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¿Existe un único estilo Chen de Taichi? La respuesta a la pregunta de si existe un único estilo Chen de Taichi me parece rápida y sencilla: NO. El estilo Chen ha experimentado, ya desde sus orígenes, una evolución significativa. El creador histórico del Taichi, Chen Wangting (9ª generación), estructuró el sistema en 7 formas o encadenamientos de movimientos (taolu), que con el paso de los siglos se fueron perdiendo y terminaron sintetizadas por Chen Chanxing (14ª generación) en dos: Yilu (1er encadenamiento) y Erlu (2º encadenamiento). Asimismo, el maestro Chen Fake (17ª generación), motivado por su propia experiencia personal y su relación con otros maestros de Qigong, artes marciales y alquimia daoísta (especialmente Hu Yaozhen), realizó otro tipo de modificaciones. Posiblemente es este el punto de la historia en el que el estilo Chen comenzó a diversificarse de manera más significativa. Un ejemplo de algunas ramas que, actualmente, quizá destacan dentro del estilo Chen (*):
La noción de unicidad en el estilo Chen. En ocasiones me encuentro con practicantes que consideran que existe un único estilo Chen. Sin embargo, la realidad histórica y práctica muestra algo muy diferente. Y es que, como vemos, la evolución y adaptación de las enseñanzas sigue dando lugar a múltiples interpretaciones y enfoques. Estas diferencias no implican, en absoluto, una ruptura con la tradición, sino más bien una manifestación de la riqueza y diversidad del Taichi dentro del marco del estilo Chen. Cada rama ha buscado interpretar y adaptar las enseñanzas del estilo según su experiencia, investigación, contexto y necesidades, lo que ha dado lugar a una diversidad que, en lugar de dividir a los practicantes del estilo Chen, considero que debería ayudar a enriquecerlo notablemente. Desde mi punto de vista, el estilo Chen de Taichi no es monolítico, sino que hablamos de un arte marcial y una tradición viva y en constante evolución, donde diferentes enfoques pueden coexistir y contribuir al desarrollo continuo del Taichi en todas sus manifestaciones posibles. (*) En estos ejemplos me centro en algunas líneas que descienden de Dajia (gran estructura), aunque es cierto que en Chenjiagou existe otra rama originada por Chen Youben (14ª generación) y denominada Xiaojia (pequeña estructura). Si alguna persona conoce más ramas del estilo Chen es bienvenida a compartir. ¡Así todos/as aprendemos!  El maestro Chen Fake practicando tuishou (empuje de manos) con su discípulo Tian Xiuchen.
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Los próximos 14 y 15 de septiembre, se celebrará la 20ª edición del Encuentro de Taichi Chuan de Madrid, organizado por la Asociación Círculo del Retiro de Taichi Chuan. Tendrá lugar en el Parque del Retiro de Madrid (Paseo del Uruguay, entre el Ángel Caído y la Rosaleda). En este evento participaremos algunos profesores y alumnos de Escuela Tantien (Valencia), junto con otros apasionados de las artes marciales internas. El sábado, de 12:30 a 14:00 horas, mi maestro Felix Castellanos, dirigirá un taller titulado "Qigong y Taichi para el alivio del dolor y ansiedad crónica". También dirigirán talleres muy interesantes a lo largo del día diferentes profesionales del mundo del Taichi, el Qigong y las Artes Marciales Chinas, como Teresa Menchén, Nacho Moriyón, Andres Pascual, Antonio Leyva, Pedro Torrecillas, Diego Cáceres, Manolo Mazón, Zoreda Aleix, Olga Roncero y Javier Arnanz, entre otros. El domingo por la mañana, a partir de las 11:00 horas, se llevarán a cabo exhibiciones de las distintas escuelas participantes. Nosotros realizaremos la forma de 36 movimientos estilo Chen (línea de Pekín). Este evento es una oportunidad única para disfrutar, aprender y conectar con una comunidad apasionada por las artes marciales internas. Todas las actividades son completamente gratuitas. ¡No te lo pierdas! Puedes ver toda la información en chenretiro.com  Estimados amigos y amigas:
Después de unas reparadoras vacaciones, nos preparamos para comenzar el curso 2024-2025, con nuevos horarios y algunas novedades. Toda la información actualizada está disponible en la página web: taichivalencia.com. Clases regulares:
Cursos y actividades destacadas:
Otros eventos:
Las clases de Taichi y Qigong que dirijo siguen la línea tradicional del estilo Chen (rama de Pekín) y el programa de estudios desarrollado por Escuela Tantien, el Instituto de Investigación de Wushu y MTC de China y la Universidad de Deportes de Pekín. Si estás interesado/a en leer más sobre el linaje que represento, puedes hacerlo aquí: taichivalencia.com/linaje Además, te invito a seguirme en Instagram y Facebook, donde publico actualizaciones sobre cursos y otras novedades. Y si los horarios de mis clases no te vienen bien, como siempre te sugiero que explores las diferentes opciones con otros profesores de Escuela Tantien. ¡Te deseo un excelente inicio de curso! Si tienes alguna duda, no dudes en consultarme. Durante varios días he participado en Burela (Lugo) en la parte presencial del Bloque Específico de la formación de 'Técnico Deportivo nivel 1 de Kung Fu'. Una experiencia enriquecedora y muy gratificante. Este curso es importante para el desarrollo y reconocimiento oficial de ciertas disciplinas en España, como el Taichi y otros estilos de Kung Fu. La formación está organizada por el Consejo Superior de Deportes y el Departamento Nacional de Kung Fu RFEK y DA, y sigue el plan formativo publicado en el Boletín Oficial del Estado (resolución de 24 de abril de 2012, de la Presidencia del Consejo Superior de Deportes, por la que se publica el plan formativo de la especialidad de Kung Fu). La combinación de práctica, aprendizaje y convivencia ha creado un entorno ideal para el crecimiento personal y profesional. Esta formación no solo me ha permitido mejorar las habilidades y conocimientos en este arte, sino también establecer conexiones valiosas con otros profesionales de diversas partes de España, como Aragón, Madrid, Castilla y León, Asturias, País Vasco, Galicia y Valencia. Actualmente, el Taichi y otros estilos de Kung Fu se encuentran en "periodo transitorio". Esto significa que, aunque todavía no existe una titulación oficial reconocida, está en proceso de regularizarse bajo la supervisión del Consejo Superior de Deportes. Una vez implantada, aquellos que hayamos completado el nivel 1 y 2 estaremos en disposición de obtener la titulación de Técnico Deportivo y, en el caso del nivel 3, la de Técnico Deportivo Superior en la modalidad o especialidad deportiva cursada. Esto abre nuevas oportunidades, fortalece nuestros vínculos y, por tanto, legitima el reconocimiento de estas disciplinas en diversos ámbitos: deportivo, educativo, social, investigación y salud, entre otros. Un agradecimiento a todas las personas implicadas para que esto siga adelante. Y a Escuela Tantien por la confianza y el apoyo constante. ¡Seguimos caminando!  El pasado sábado 25 de mayo, algunas personas pertenecientes al Departamento Nacional de Kung Fu RFEK y DA nos examinamos del Bloque Común de la formación de Monitor Deportivo en el Centro de Alto Rendimiento del Consejo Superior de Deportes (Madrid). Muchas de las personas que estamos participando somos instructores de Taichi u otros estilos de Kung Fu. En España estas disciplinas se encuentran dentro de lo que se denomina "periodo transitorio", es decir, que bajo la supervisión del Consejo Superior de Deportes (CSD), están en proceso para su implantación como títulos oficiales y con validez académica. Este curso ofrece, por tanto, la oportunidad formativa para que, una vez se implante la titulación de modo oficial, aquellos que lo hayamos cursado podamos obtener la respectiva titulación de Técnico Deportivo o Técnico Deportivo Superior de la modalidad o especialidad deportiva cursada. A mediados de julio continuaremos la formación con el Bloque Específico en Burela (Lugo). ¡Seguimos caminando!  ¡La emoción aún se siente en el aire! El viernes pasado tuvo lugar la presentación de la 2ª edición coral del libro "El cuerpo como camino: consciencia corporal en la atención psicológica" (2024), publicado por Editorial Psimática. Se trata de un proyecto en el que hemos colaborado un total de 19 profesionales, presentando diferentes técnicas psicocoporales, y que representa un compendio valioso tanto para el desarrollo personal como, en el caso de los/as profesionales de la salud mental, para su aplicación terapéutica. En la presentación estuvimos presentes la autora Laura Grinsztajn, y las/os coautoras/es Pepa Paredes, Cristiña Viñals, Félix Castellanos, Sonia Manzanaro y yo mismo. Es un honor ser parte de esta experiencia, y poder colaborar en este manual con personas de tan largo recorrido profesional y a las que admiro tanto. ¡Gracias a todas las personas que nos acompañan en esta emocionante travesía! En breve el libro estará disponible para la venta.
La vida es un conjunto de casualidades, o causalidades, que van sucediendo a cada instante sin que muchas veces nos demos cuenta. Estos días de reflexión, echo la vista atrás y contemplo, agradecido, tantas decisiones tomadas, y tantos acontecimientos ocurridos en el pasado que me han traído a este momento y a este lugar. Mirando en perspectiva, todo sigue cobrando sentido. Cuando era adolescente una persona me dijo las siguientes palabras: «Manu, date a los demás, porque una vida que vive sólo para sí misma es una vida perdida». Durante muchos años malinterpreté su significado, llegando a un (casi) olvido de mí mismo, pero ha sido un motor que me ha movido a querer colaborar en el bienestar de los seres humanos. Y a eso me dedico actualmente, compartiendo un arte que, sin ser mío, ha terminado formando parte de mí. Pasé por varias carreras universitarias buscando una forma de poder dedicarme profesionalmente a la ayuda. También estudié un Ciclo Formativo de Grado Superior en Animación Sociocultural que me llevó a dedicarme durante años al mundo de la gestión cultural. Sin embargo, la vida me terminó guiando hacia el Grado en Turismo. Fue finalizando esta carrera cuando comencé la práctica del Taichi y el Qigong. En un momento de dificultades personales, y realizando las prácticas formativas, conocí a una persona cuya forma de ser y de enfrentarse a los problemas me atraía en ese momento. Esta chica practicaba yoga, así que me propuse comenzar con esta práctica para “parecerme un poco más a ella”. Sin embargo, me propuso probar antes el Taichi. En realidad ella no lo conocía demasiado, pero me explicó que tenía que ver con la regulación de la energía y tuvo la corazonada de que quizá me iría mejor. Yo lo desconocía por completo, sólo me sonaba de oídas. Sabía que una amiga de San Sebastián lo practicaba y me había contado que le iba genial, así que confié y me decidí a probarlo. Esta persona, además, me fue acompañando y aconsejando durante los primeros meses de práctica. Otra conocida, que practicaba también Taichi desde hacía tiempo, me recordó que, al ser estudiante universitario, quizá en el Servicio de Deportes de la Universidad de Valencia habría clases. Estoy inmensamente agradecido a estas tres personas, que me fueron guiando y acompañando hasta llegar al Taichi y el Qigong, y el que es mi maestro, Félix Castellanos (5ª generación de Taichi estilo Chen de Pekín). Recuerdo nítidamente, como si no hiciera tanto, la primera vez que vi a Félix caminando por el pasillo del Servicio de Deportes del campus de Tarongers. Coincidimos en clase personas con años de práctica y bastantes novatos. Los/as alumnos/as nos sentamos en círculo y nos presentamos. Félix también se presentó y comenzó a explicar que el Taichi tenía que ver con la filosofía taoísta, explicando el significado del símbolo del taijitu (yin y yang). También mostró que era un arte marcial interno de origen chino cuyos movimientos correspondían a aplicaciones de defensa o ataque. Además, seguía principios de la Medicina China. Explicó también varios de sus beneficios para la salud. Y finalmente, que era una filosofía de vida que a él le había cambiado la vida. El hecho de combinar práctica, teoría y conceptos filosóficos tradicionales me atrajo desde el principio. Recuerdo moverme el primer día de clase “caminando como un gato”, y seguir repitiendo los pasos en el pasillo de mi casa. Cada cosa nueva que íbamos aprendiendo la seguía practicando en mi tiempo libre.
Han sido años muy intensos, de mucho tiempo, dedicación, ilusión y dinero invertidos. En muchas ocasiones no es tanto el número de años de práctica, sino la constancia durante esos años. Durante mucho tiempo mi semana se resumía de la siguiente manera: aunque los primeros meses asistía a 2 clases, luego pasaron a ser 4 clases semanales de Taichi, 2 clases semanales de Qigong, y 2 clases semanales también de Kung Fu Shaolin, que practiqué durante 5 ó 6 años hasta que un par de leves lesiones me llevaron a centrarme en las artes internas. Esto sin contar con mi propia práctica personal, formal e informal, intentando llevar los principios del Taichi a la vida cotidiana. No pocas veces me han dicho «Manu, ya estás haciendo Taichi», cuando caminaba moviendo las manos, charlaba cambiando el peso, barría o fregaba realizando determinadas posturas o encendía los interruptores con el pie. También casi todos los fines de semana me podía pasar horas en los Jardines de Viveros practicando. Unos años después realicé también las formaciones de profesores de Qigong y Taichi, 4 años en total en los que teoría y práctica se combinaban durante todo un fin de semana. Félix y Anabel me ofrecieron, además, la posibilidad de dirigir un grupo de Taichi en Tantien, confiaron en mí para formar parte del grupo docente en las formaciones para profesores y, en muchas ocasiones, compartieron conmigo muchas de las propuestas de grupos y asociaciones que les solicitaban instructores. Así fue como llegué, por ejemplo, a la Asociación de Jubilados del Colegio de Enfermería, el Ayuntamiento de Moncada o la Universidad de Valencia, grupos en los que sigo dando clases semanales y a los que estos días recuerdo también de un modo especial. También dirigí durante muchos años clases en los Jardines de Viveros y los Jardines del Río Turia. Y cada vez que ha venido el Dr. Wang Xiaojun (4ª generación), maestro de Félix, he asistido a (casi) todos sus cursos, he podido realizar prácticas más privadas junto al resto de profesores/as de la escuela y de él he aprendido mucho más que Taichi y Qigong: lo considero un ejemplo de vida y, en muchos aspectos, también me sigue inspirando a seguir creciendo como practicante y como persona.
Desde que comencé con la práctica del Taichi y el Qigong no he parado. Durante años he seguido practicando, estudiando y profundizando en sus diferentes aspectos: salud, marcial, meditativo, filosófico, espiritual, ..., así como en todo aquello que pudiese nutrirme y complementar estas técnicas. Además de formarme como instructor, realicé las formaciones de Quiromasaje I y II, muchos cursos de Anatomía para el Movimiento con José Luis Marín, talleres de Bioenergética, clases de Yoga durante un tiempo, cursos sobre Neurociencia Corporal y otras prácticas cuerpo-mente, por citar algunos. Sabiendo que el Taichi y el Qigong forman parte de la Medicina China, también me decidí a realizar un graduado en Acupuntura y Medicina China en la Escuela Europea de Acupuntura y MTC, que dirige la reconocida maestra Li Ping, viajando a Barcelona durante 4 años. También he practicado intensamente otras artes marciales, como Kung Fu Shaolin con Johan Duquet durante 5-6 años, y Iaido (arte marcial japonés relacionado con el desenvainado de la katana) con el maestro Juan Manuel Tormo. Importante mencionar también que durante estos años inicié un proceso psicoterapéutico que me ayudó a indagar mucho más y mejor en mí mismo y cómo me relaciono con el mundo. Por otra parte, y aunque practico desde hace años la meditación sedente, me interesa especialmente el Zen (principalmente la línea del maestro Thich Nhat Hanh), con una evidente influencia taoísta. Y cursé el máster en Mindfulness de la Universidad de Zaragoza, dirigido por el Dr. Javier García Campayo, y que me ha abierto aún más la comprensión de muchas de las prácticas que llevo realizando años y me ha permitido acercar las prácticas contemplativas a muchas más personas. También actualmente me encuentro desarrollando una formación, quizá la mayor y más profunda de todas: la paternidad.  Foto de familia. Ceremonia baishi (Valencia, 2024) Han sido años muy intensos. Durante este tiempo, son muchas las personas que me han apoyado y acompañado: muchos/as compañeros/as de práctica, así como alumnos/as, de quienes sigo aprendiendo cada día y me motivan a seguir profundizando y transmitiendo este arte. También mis hermanos/as de linaje (Rocío, Anabel y Dídac), así como Olga y Aarón, especial compañero de práctica durante muchos años. Un agradecimiento a todos/as los/as maestros/as con los que me he formado o me han acompañado en mi crecimiento como persona porque, aunque no estuviesen relacionados directamente con el Taichi y el Qigong, sus enseñanzas han dejado un poso profundo y forman parte de mí. Un recuerdo especial a mis padres y mi hermano, quienes me apoyaron desde el principio de la práctica y, viendo el bien que me hacía, siempre me han animado a seguir con ella. También a todas aquellas personas que me han dañado, han querido desanimarme, no han respetado mi camino de vida o han intentado apartarme de él, porque de ellas también he aprendido mucho. Y especialmente a Estela, mi compañera de vida, mi confidente, quien me conoce mejor que nadie, valora mi lado más luminoso y me quiere a pesar del más oscuro. En todo momento me ha acompañado, ha permitido que podamos crecer y nos nutramos juntos. Es un regalo que tu pareja sea el mayor apoyo en tantos ámbitos de la vida. Y, sin duda, a mi hija, Luna, mi gran maestra, quien me invita cada día a ser humilde, amable, cariñoso, espontáneo, compasivo…, a conocerme más y a reconectar con mi niño interior.
En la ceremonia Bai Shi pasé a formar parte de la 6ª generación de Taichi de la línea Chen de Pekín (Beijing Chen Shi Taiji Quan, 北京陈式太极拳). Puedes leer más sobre la historia de este linaje en el siguiente enlace. La celebración tuvo lugar en la actual sede de Escuela Tantien. Estuve acompañado por muchas personas queridas y, por supuesto, mi maestro y mis hermanos/as de generación: Anabel Esteve, Dídac Aparici y Rocío Iznardo (que recibió la transmisión anteriormente), y con la presencia del Dr. Wang como maestro de ceremonias. Fue una celebración bonita y emotiva, en la que se recordó la historia del linaje y a los ancestros que han transmitido el arte, se compartieron unas palabras sobre la historia y experiencia personal de cada persona con el Taichi y el Qigong, se realizó un ofrecimiento de té de los tres nuevos discípulos (tudi) al maestro (shifu), la entrega del certificado de linaje e intercambio de regalos, entre otros rituales.  En la ceremonia baishi del pasado 1 de febrero 2024 recibimos la transmisión del linaje Anabel Esteve, Dídac Aparici y Manuel Rodríguez. Fotografía: tazas de té ofrecidas al maestro. Siento que un/a maestro/a no es una persona que quiere hacer una copia de sí misma, sino alguien que motiva e inspira a sus alumnos/as a practicar y ser mejores personas. Como decía el poeta Robert Frost, «un maestro es un 'despertador'». Y eso ha sido Félix Castellanos estos años: alguien que me ha ido despertando y motivando, y de quién aprendo, desde 2010, con ilusión, compromiso y dedicación, unas artes ancestrales transmitidas durante generaciones y una verdadera filosofía de vida. De él destaco su sed de conocimiento, su pasión por transmitir lo que aprende y su técnica refinada. Sus movimientos al practicar transmiten energía. Veo en él también a una persona resiliente, con una gran capacidad para superar los momentos complicados. Es también una persona amable y generosa, dispuesta a compartir todo cuanto aprende a sus alumnos/as. También quiero resaltar su sentido del humor, un rasgo presente en los grandes maestros. Y, por supuesto, su humanidad. Destaco esto último, porque todos somos seres humanos, y no esconderse bajo una falsa apariencia, mostrarse vulnerable, eso es ser también un maestro. A lo largo de los años he podido experimentar en mi propia vida los beneficios de estas artes tradicionales en el cuerpo, la mente y el espíritu, así como conocer la historia de los maestros del linaje al que ahora pertenezco. Un arte que está vivo y en constante evolución. Con profundo respeto y humildad, y sabiéndome un eterno aprendiz, es para mí un honor ser un eslabón más en esta cadena de conocimientos. Y es grande el deseo de seguir profundizando, transmitiendo y desarrollando este arte, filosofía, práctica meditativa, arte marcial, medicina, forma de vida y camino espiritual, para beneficio propio, de quienes me rodean y de la humanidad. Manuel Rodríguez Salvador,
Valencia, 3 de febrero de 2024 Para comprender y profundizar en el significado de mindfulness me gusta remitir a su ideograma en chino: niàn 念. Dependiendo del contexto, esta palabra se puede traducir como 'atención consciente/plena', 'recordar', 'contemplar' o incluso 'sentir compasión'. El ideograma niàn 念 está formado por: - jīn 今, que se traduce como 'ahora', es decir, prestar atención, habitar en el momento presente. En la parte superior se aprecia también rén 人, que se refiere al ser humano. - xīn 心, que significa al mismo tiempo mente y corazón. Por tanto, cuando hablamos de niàn 念 (o mindfulness) nos referimos: - a una cualidad que poseemos todos los seres sintientes y que se manifiesta desde la mente y desde el corazón, desde lo intelectual, lo emocional y lo corporal. - a las prácticas orientadas a desarrollar esta cualidad. Lo que nos aclara la traducción en chino es que para prestar atención y concentrarnos en el mundo que nos rodea necesitamos de todos los sentidos (incluyendo la mente, que en el daoísmo y el budismo, se la considera el sexto sentido). De ahí que algunos/as maestros/as de meditación, en vez del término mindfulness, prefieran utilizar directamente sati (en pali) o niàn 念 para referirse a esta cualidad. O como escuché hace tiempo a un maestro, que bromeaba utilizando la expresión heartmindthisnowness. Existe bastante evidencia científica sobre la falta de atención como una de las mayores causas de estrés y ansiedad. Por ello son muy recomendables las prácticas orientadas al entrenamiento, cultivo y desarrollo de la atención consciente (externa e interna), como la meditación, el taichi o el qigong, que pueden ayudarnos a reducir el estrés y mejorar el bienestar y la calidad de vida.  Imagen: caligrafía de niàn 念, por el maestro zen Thich Nhat Hanh.  Hace unos días estuve con mi hija en Bioparc y sucedió algo curioso: mientras la gente se apelotonaba para fotografiar/grabar al pobre gorila, mi hija me decía «papá, está triste... Pobrecito...». La encargada pedía a la gente que no se acercara y, sobre todo, que no saludara. Acto seguido, una mujer quiso llevar la contraria y saludó con la mano, provocando que el gorila se levantara, se acercara al cristal y alzara los brazos. La gente reía y hacía más fotos/vídeos, pero mi hija me abrazó: «papá, está enfadado...». La encargada lo confirmó: «repito, no saluden, él considera que con ese gesto le están amenazando».
Esta situación, que podría considerarse anecdótica (y seguro tiene algo de proyección paterna), me hizo reflexionar. ¡Qué conectados están lxs más pequeñxs con el Misterio, lo que los taoístas llaman Tao! El taoísmo invita a liberarse de creencias, percepciones, patrones adquiridos, construcciones morales, etc., que impiden vivir en armonía con la naturaleza. Para ello, hablan de Dé, traducido como virtud, aunque Alan Watts prefería llamarlo habilidad para vivir. Esta virtud taoísta es la sabiduría innata, el conocimiento de las leyes de la naturaleza, un estado de conciencia enfocado y equilibrado que, en realidad, ya teníamos cuando éramos bebés, pero que fuimos perdiendo con el paso del tiempo. Las principales virtudes taoístas son la espontaneidad, la no acción (wúwéi), la compasión, la simplicidad, la humildad y el humor. Una de las prácticas taoístas más conocidas para desaprender y retornar a estas habilidades innatas, espontáneas y naturales es zuòwàng (sentarse y olvidar), con un gran componente deconstructivo. En ella la persona que medita se sienta sin expectativa alguna, sin visualizar ni focalizar su atención en un objeto concreto, ni intentar forzar estado alguno. Simplemente se trata habitar en la vacuidad sin aferrarse a nada. Recuerdo esa historia en la que una niña de 3 años se acercaba a su hermanito, recién nacido, y le susurraba: «cuéntame cómo es Dios, yo ya me estoy olvidando...». Declaración de la Comunidad Monástica de Plum Village en relación al conflicto en Oriente Medio15/10/2023 DECLARACIÓN COMUNIDAD MONÁSTICA INTERNACIONAL PLUM VILLAGE Queridos amigos de la comunidad internacional de Plum Village, Nuestros corazones se rompen al ser testigos de la horrible violencia que se está desatando en muchas partes del mundo y más recientemente en Oriente Medio: en Israel y en Gaza. Sabemos que tanto palestinos como israelíes son nuestros hermanos -nuestros hermanos, hermanas, hijos, nuestra familia- que están siendo asesinados y que se ven empujados a matar. En una atmósfera de violencia, acusaciones y represalias, tenemos tendencia a deshumanizar al otro. Una vez que la ira, el miedo y la sospecha se apoderan de nosotros, parece que no hay nada que hacer aparte de matar o morir. Hoy derramamos lágrimas al ver a nuestros hermanos israelíes y palestinos morir, sufrir graves lesiones -tanto psicológicas como físicas- y perder a seres queridos en los ataques alimentados por el odio de unos pocos. La violencia sólo puede conducir a más violencia y disminuir cualquier posibilidad de diálogo y reconciliación, a menos que profundicemos en nuestro interior para ver que los seres humanos no son nuestro enemigo. Necesitamos una coalición de personas sabias y valientes -en Gaza, Cisjordania, Israel y en la comunidad internacional- que se nieguen a ceder ante este odio: un ejército no violento. Es hora de que la violencia, en todas sus formas, termine en Tierra Santa. Con compasión, amor y sabiduría en nuestros corazones podemos estar disponibles para escuchar profundamente los gritos de los que ahora están en Gaza e Israel y en otras partes del mundo -los gritos de los que sufren la profunda crisis mental de estar atrapados en una zona de conflicto, que buscan mantener fuerte su amor en medio de este horror. Necesitamos prestarles nuestra fuerza. Todos necesitamos ir más allá de la idea engañosa y destructiva de que estamos separados unos de otros. Volvamos y ocupémonos de nuestros sentimientos con calma y claridad, conteniendo nuestra tristeza, miedo, rabia y desesperación y resistiendo la tentación de culpar, castigar y tener que elegir un bando. Esta meditación puede ser desafiante en este momento pero es lo que como colectivo necesitamos ahora para despertar de la locura y la destrucción. La venganza y el castigo no pueden ser la respuesta. Únete a nosotros para generar esta compasión imperturbable en tu propio corazón, e irradiarla en todas direcciones hacia nuestros hermanos que experimentan grandes pérdidas, miedo y dolor en este momento. La guerra es compleja y difícil de detener, pero también es impermanente. Su cese depende ahora de nuestra capacidad, como seres humanos, para escuchar profundamente, resistir la polarización y la discriminación, y dar pasos concretos hacia una reconciliación duradera con amor en nuestros corazones. El amor, la compasión y el coraje deben tener cabida en la política. Con amor para todos los seres que sufren en el infierno de la guerra, La Comunidad Monástica Internacional Plum Village. 
Tras el parón veraniego, retomamos las clases de Taichi y Qigong en el Servicio de Deportes de la Universitat de València UVesports (Campus de Tarongers). Todos los lunes y miércoles de 16:00h a 17:30h, a partir del 18 de Septiembre (matrícula ya abierta). Precio: 40€/cuatrimestre (hasta el 31 de Enero/2024). Puedes acceder a la matrícula en este enlace: www.uv.es/uvesports Para personas ajenas a la comunidad universitaria es posible solicitar la tarjeta deportiva (consultar precios). Si tienes dudas sobre la matrícula o cualquier otra cuestión, puedes acudir directamente al Campus de Tarongers, llamar al 96 382 88 43 o escribir un email a [email protected]  ¡Hola! 🙋🏻♂️ Después de estos meses de verano, comienza el nuevo curso y durante el mes de Septiembre se irán retomando las clases de Taichi y Qigong con los horarios habituales. Puedes consultar toda la información aquí. Si tienes interés en comenzar a meditar, continuaré con los cursos de Introducción a Mindfulness en Escuela Tantien. El próximo curso tendrá lugar los jueves de 19:00 a 20:30 horas, del 19 de Octubre al 21 de Diciembre (8 sesiones). El jueves 5 de Octubre, de 19:00 a 20:00, realizaré una charla-presentación del curso. Puedes ver el programa y/o apuntarte aquí. También se ha programado un nuevo curso de Introducción al Taichi estilo Chen, en Escuela Tantien, que se desarrollará los jueves de 17:15 a 18:30 horas, del 9 al 30 de Noviembre. Puedes consultar más información y/o inscribirte aquí. Debido al éxito del curso Qigong para dormir bien, realizado el pasado mes de Julio en Escuela Tantien y con lista de espera, se ha decidido repetirlo en las siguientes fechas: 10, 17 y 24 de noviembre de 18:30 a 20:00. Puedes consultar más información y/o inscribirte aquí. Te invito además a un taller gratuito de Taichi y Qigong que dirigiré el próximo domingo 15 de Octubre, de 11:30 a 12:45, en los Huertos Urbanos de la Asociación de Vecinos de Benimaclet (C/ Poetas Anónimos, 10), como parte de las actividades de la 10ª edición del Benimaclet conFusión Festival. No es necesario apuntarse, simplemente acudir. Seguiré publicando información de otros cursos, talleres puntuales y otras novedades en mi página web y demás redes sociales. Puedes encontrarme también en Instagram y Facebook. Espero que estés bien y tengas un buen comienzo de curso. Cualquier cosa no dudes en consultarme.  Fotografía: arcoíris invertido, simboliza que los "dioses te sonríen", buena suerte. Templo de la Roca del Sur, Wudang, China. Agosto 2015. El concepto de wúwéi 無為 es uno de los pilares del pensamiento daoísta (o taoísta) y algunas escuelas del budismo chán (zen), y quizá uno de los más difíciles de traducir e interpretar. En chino el ideograma wú 無 se utiliza para hacer una negación y wéi 為 se refiere a ejecutar una acción. De ahí que la traducción literal, no hacer o no actuar, sea constantemente malinterpretada en Occidente. Wúwéi no es quietismo, sino actuar sin actuar, soltar el control y fluir con las experiencias de la vida. Wúwéi es la aceptación de la realidad (no confundir con resignación), sin meta alguna y con total apertura y flexibilidad. O como explica Claudia Lira (2019), vivir permaneciendo en un “centro quieto, silencioso y sereno desde el cual percibir y actuar sin preferencias". Es decir, wúwéi es actuar sin forzar, intervenir lo menos posible en el fluir de los acontecimientos y no modificar o intentar controlar el flujo natural de los fenómenos. Wúwéi es un estado de vacuidad, compasión y conexión con el Dào que puede cultivarse con diversas prácticas meditativas, como zuòchán/zazen (sentarse y meditar), zuòwàng (sentarse y olvidar), guān (contemplación, que en el daoísmo engloba tanto śamatha como vipassanā) u otras, principalmente lo que en mindfulness se denomina 'práctica informal', la práctica de la atención consciente en la cotidianidad. El concepto de wúwéi nos recuerda que el ser humano no sólo vive en, sino que es naturaleza, siguiendo un mismo patrón orgánico (Needhan, 1956). Una de las metáforas más utilizadas es la del agua. En palabras de Zhuang Zi (libro 21), «(el Dào) es como el agua que mana y fluye: no actúa (wúwéi), y por eso es enteramente natural. Lo mismo acaece con la virtud del sabio: sin serle menester cultivarla, los seres no pueden apartarse de él». Resumiendo: el principio de wúwéi propone aceptar las cosas tal y como son, cultivar el silencio, la contemplación y la serenidad, no resistirse al curso natural de los acontecimientos y soltar el control sobre ellos. Wúwéi es, por tanto, una de las principales vías para ser felices y vivir en armonía y equilibrio con nosotros/as mismos/as y con los demás seres sintientes. Manuel Rodríguez Salvador.  Fotografía: Río Palancia. Soneja, Castellón. Agosto 2023. Este fin de semana he podido disfrutar de un retiro con el maestro zen Dat Phan, exmonje budista, discípulo de Thich Nhat Hanh y miembro de la Orden del Interser. El retiro trató sobre La Doma del Buey, una serie de 10 poemas de la escuela chán/zen que describen, de forma metafórica, las diferentes etapas del Despertar. Aún estoy de "resaca zen" y necesito asentarme. Dat Phan no sólo enseña a través de la palabra, el canto o los koan, sino también desde el silencio, los gestos y la simple presencia. Por otra parte, el zen de Thich Nhat Hanh me conecta bastante con características o virtudes daoístas como la fluidez, la adaptabilidad, el 'no forzar' (wúwéi) o la espontaneidad, entre otras. Aprovecho para agradecer al Dr. Javier García Campayo, Rinchen Híjar y demás personas involucradas en la organización del retiro, así como a todxs lxs compañerxs participantes. Ha sido un auténtico regalo.
Se dice del poste erguido que es una de las prácticas taoístas donde más evidente se hace el movimiento en la quietud: la postura es estática, sin movimiento corporal alguno, aunque internamente fluye el movimiento del qi, la sangre, la respiración e incluso el propio diálogo interno (Yu, 2012). En un curso que realicé sobre esta práctica, dirigido por Bhikkhu Analayo (2021), explicaba las tres dimensiones de la postura: • Dimensión corporal. Darse cuenta de los detalles y realizar los ajustes necesarios para, más adelante, simplemente descansar en la postura. • Dimensión energética. Observando el libre fluir de la respiración, sin tratar de cambiarlo, y permitiendo así que el qi fluya de forma totalmente natural. • Dimensión mental. Observar cómo aparecen pensamientos, impulsos, emociones, etc. Con el tiempo, la mente se va liberando de todo tipo de contenidos mentales para que poco a poco no se procese la experiencia, sino que sólo exista la experiencia en sí misma. Manuel Rodríguez Salvador. Todos los derechos reservados. Un joven monje se acercó a su maestro y le preguntó: - Maestro, si medito diligentemente, ¿cuánto tiempo tardaré en alcanzar la iluminación? El maestro pensó tranquilamente y le contestó: - 10 años. El estudiante dijo entonces: - Y si trabajo muy duro y me dedico a aprender rápido, ¿cuánto tiempo? El maestro respondió: - En ese caso, 20 años. El estudiante, confundido, insistió de nuevo: - Pero si trabajo y me dedico exclusivamente a ello, ¿cuánto tiempo me llevará? - Entonces serán 30 años- respondió el maestro. (Cuento oriental)  Práctica de qigong en el templo Nube Púrpura (montañas de Wudang, China). Agosto 2015.
Este fin de semana he podido disfrutar del II Congreso de Ciencias Contemplativas y el X Aniversario del Máster en Mindfulness de la Universidad de Zaragoza. Ha sido unn verdadero regalo seguir aprendiendo y profundizando a través de los conocimientos y la experiencia de personas tan destacables como Javier García Campayo, Fernando Torrijos, Nacho Bañeras, Francisco Gable, Pablo d'Ors, Juan Arnau, Ausiàs Cebolla, Daniel Campos, Miguel Ángel Santed, Quim Soler, Vicente Simón, Teresa Miró, Fernando Rodríguez Bornetxea, Jon Kabat-Zinn y Ramiro Calle, entre otros. Un placer, también, continuar compartiendo estos espacios de sabiduría con los compañeros y compañeras tanto de mi promoción como del resto de promociones del máster, y otras muchas personas interesadas. Como comentaba en un vídeo, me siento feliz, agradecido y con ganas de seguir respirando en este camino de vida. Cada vez más instituciones públicas y privadas investigan los beneficios de las prácticas taoístas desde una visión científico-occidental, principalmente las relacionadas con el movimiento consciente. Entre otras, destaca la Escuela de Medicina de la Universidad de Harvard, siendo uno de sus máximos exponentes el Dr. Peter Wayne, médico, docente e investigador, además de profesor de taichi y qigong (o chikung) desde hace más de 30 años. Su investigación se centra, principalmente, en la interacción mente-cuerpo a través de los mecanismos fisiológicos y psicológicos de algunas técnicas complementarias, como la acupuntura, y diferentes prácticas psicocorporales. Basándose en sus años de investigación y docencia, ha desarrollado una propuesta de mecanismos de acción de estas prácticas taoístas en movimiento, a los que denomina “los ocho ingredientes activos del taichi y el qigong". Realiza así cierto símil con los fármacos, formados por diferentes ingredientes activos, cada uno de los cuales tiene cierta acción sobre el organismo y cuya combinación supone un verdadero efecto terapéutico para el paciente. A pesar de que cada ingrediente o principio tiene una acción por sí mismo, todos se entrelazan, interactúan e influyen entre sí de forma continua. Los ocho ingredientes propuestos son: • Conciencia, mindfulness y atención focalizada. • Intención, creencias y expectativas. • Integración estructural dinámica. • Relajación activa de mente y cuerpo. • Ejercicio aeróbico, fortalecimiento musculoesquelético y flexibilidad. • Respiración natural y más libre. • Interacción social y comunidad. • Espiritualidad encarnada, filosofía y ritual. Estos “ocho ingredientes activos” suponen un marco teórico-práctico perfectamente desarrollado, a partir del cual continuar investigando con el fin de comprender cómo actúan el taichi y el qigong y cuáles son sus beneficios sobre la salud física y mental de las personas. Manuel Rodríguez Salvador. Texto adaptado de mi tesina: "Quietud y movimiento: una revisión teórica sobre mindfulness, qigong y técnicas contemplativas daoístas" (2022). Todos los derechos reservados.  La atención consciente (mindfulness en inglés, sati en pali o niàn 念 en chino) es una cualidad de la mente que poseemos todos los seres sintientes. Ésta nos permite concentrarnos en determinados aspectos del mundo que nos rodea. Se podría decir que para percibir la realidad utilizamos nuestros sentidos. Tradicionalmente se han considerado cinco (vista, audición, olfato, gusto y tacto). En algunas tradiciones orientales, como el budismo o el taoísmo, se añade a este listado uno interno: la mente. Desde la comunidad científica esto se pone cada vez más en duda y algunos/as autores/as amplían el listado a siete, doce e incluso catorce sentidos bien diferenciados. Sin embargo, lo que perciben nuestros sentidos no es la realidad objetiva, sino una continua interpretación de los fenómenos en base, principalmente, a tres factores (Tafalla, 2019): biológicos, culturales y personales. Esto nos hace ignorar, por tanto, otros aspectos que podrían ser igualmente perceptibles. Los antiguos taoístas consideraban a los sentidos, por ejemplo, “ladrones” que nos alejaban de la mente verdadera y, por tanto, de la unión con el Tao. Resumiendo: con nuestra atención construimos continuamente, y de forma subjetiva, el mundo que nos rodea. Dicen muchos/as maestros/as de meditación que donde dirigimos la atención, dirigimos también la energía vital (o qì). Como explica Javier García Campayo (2018), el desarrollo de la atención consciente es imprescindible en la vida cotidiana, puede llevarnos a ser más eficientes en nuestras tareas y, sobre todo, puede hacernos más felices. Existe bastante evidencia científica, de hecho, de que la falta de atención es una de las mayores causas de estrés y ansiedad. Por ello son muy recomendables las prácticas orientadas al entrenamiento y desarrollo de la atención consciente (externa e interna), como mindfulness, taichi o qigong, entre otras, que además de ayudar a reducir el estrés pueden mejorar la calidad de vida de la persona. Y tú, ¿dónde pones tu atención? El vídeo forma parte de la campaña "Look out for cyclists", promovida por el Ayuntamiento de Londres y Transport for London en 2010, para evitar los accidentes con ciclistas. CURSO DE INTRODUCCIÓN AL TAICHI, ESTILO CHEN. Jueves de 17:15 a 18:30 horas, del 6 Octubre al 15 Diciembre/2022 (10 sesiones). En Escuela Tantien (C/ Beniopa 1, Valencia). Trabajaremos los principios básicos del Taichi: lentitud, descenso del centro de gravedad, enraizamiento, verticalidad, cambios de peso, conciencia corporal, relajación activa, circularidad, suavidad, continuidad, respiración, visualizaciones, etc. Lo haremos integrando conceptos tradicionales del Taichi (transmisión directa, linaje del estilo Chen) con una visión científico-occidental a través de sus mecanismos de acción (Wayne, 2013) y los principios del Bodyfulness (Caldwell, 2018). Algunos de los beneficios que puede aportar la práctica del Taichi y el Qigong: - Desarrolla de la propiocepción y mejora la postura física. - Aumenta la flexibilidad, el tono muscular y el equilibrio. - Desarrolla una respiración más consciente. - Mejora la atención y la memoria mental y corporal. - Calma la mente y disminuye el diálogo interno. - Disminuye la impulsividad y la reactividad. - Desarrolla la conexión con el aquí y el ahora. - Equilibra las emociones y disminuye el estrés. - Desarrolla la aceptación de uno mismo y de los demás. - Mejora la capacidad de adaptación e integración social. Puedes encontrar toda la información e inscribirte en el siguiente enlace: https://escuelatantien.com/actividades/curso-de-iniciacion-al-taichi-chen/ Dirigido por Manuel Rodríguez Salvador. Practicante de meditación desde 2010, habiendo profundizado en el movimiento consciente y la meditación taoísta. Alumno directo de Félix Castellanos (linaje tradicional de Taichi y Qigong). Instructor de Taichi y Qigong por Escuela Tantien y el Instituto Chino de Investigación de Wushu y MTC (titulación avalada por la Universidad de Educación Física de Pekín). Graduado en Medicina China por la Escuela Europea de Acupuntura y MTC. Graduado en Turismo por la Universidad de Valencia. Actualmente finalizando el Máster en Mindfulness de la Universidad de Zaragoza (a falta de depositar la tesina). Dirige clases semanales, cursos y talleres puntuales en distintos grupos y asociaciones desde 2013.  Este fin de semana hemos podido disfrutar del último seminario del Máster en Mindfulness de la Universidad de Zaragoza. Me siento feliz y agradecido. Ha sido un verdadero regalo seguir aprendiendo y profundizando en mi propia práctica meditativa y poder compartir diferentes tipos de vivencias, durante estos dos años, con todxs mis compañerxs. ¡Qué personas tan bonitas y maravillosas! Mi "yo" no puede sino desear seguir generando vínculos profundos con todas ellas. Un agradecimiento especial también al director del máster, Javier García Campayo. un verdadero ejemplo de maestría, coherencia y humildad, así como a los tutores, personal administrativo y al resto de profesionales y docentes que lo hacen posible. Todos ellos, desde diferentes campos y cosmovisiones, fomentan un diálogo que considero necesario: el que se da entre ciencia y espiritualidad. Con una alegría serena, sigo caminando.
Alcanzar la vacuidad es el principio supremo, conservar la quietud procura seguridad; los infinitos seres se desarrollan profusamente, y yo contemplo su retorno. Innumerable es la variedad de los seres, y todos retornan a su raíz. Esto se llama ‘quietud’. Quietud es retornar a la propia naturaleza. Retornar a la propia naturaleza se llama lo permanente; conocer lo permanente es clarividencia; si no conoces lo permanente, en tu ciego obrar hallarás la desgracia. Sólo conociendo lo permanente es posible abarcarlo todo; sólo abarcándolo todo se puede ser ecuánime; sólo siendo ecuánime se puede ser universal; sólo siendo universal se puede alcanza la unión con el Cielo; sólo unido al Cielo se puede alcanzar la unión con el Dào; sólo hecho uno con el Dào se puede perdurar. Desaparecido el yo, cesa todo sufrimiento. (Dào Dé Jīng, cap. 16. Traducción de Iñaki Preciado Idoeta)  Montañas de Wǔdāng (Húběi, China). El próximo domingo 17 de Octubre dirigiré un taller gratuito de introducción al Taichi y Chikung de 18:00 a 19:15 en la Pl. Amparo Arce (Benimaclet, Valencia) como parte de las actividades organizadas por el Benimaclet conFusión festival. ¡Te espero! Puedes consultar toda la programación del fin de semana en http://beniconfusionfest.es/es/inicio  |
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