MUESTRA DE ARTE Y CULTURA DEL TÍBET
Del 17 al 19 de Noviembre de 2014 en el Edificio Nexus de la Universidad Politécnica de Valencia (UPV) https://www.upv.es/pls/soalu/sic_age.VerEvento?P_EVENTO=19086&P_IDIOMA=c
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"Muertos de hambre" es un vídeo de Elio González y Rubén Tejerina que cuenta ya con más de 700.000 mil reproducciones en apenas 4 meses. Este título esconde una grabación cargada de sentimiento y que saca a la luz esa eterna lucha entre lo que se considera o no útil para la sociedad y la economía. «¿Todo sería igual sin artistas? Piénselo y, si después de pensarlo, su cabeza no le da ninguna conclusión, acuda al corazón y a ver qué pasa... En estos tiempos que vivimos, más que nunca necesitamos la belleza, el arte. Ahora que cada vez estamos mas deshumanizados, que la economía asfixia, que el tiempo se cuenta por las horas de oficina, que es más fácil escribir un mensaje por el móvil que mirarnos a los ojos... Ahora son imprescindibles esos Muertos de Hambre». Cuerpo, respiración y mente están íntimamente relacionados. Los procesos físicos, respiratorios, mentales y emocionales se superponen e imbrican unos con otros sin que sea posible la separación. La práctica del Taichi y el Chikung se compone de tres procesos de regulación (三调 - Sān Tiáo) en los que cuerpo, respiración y mente interaccionan entre sí buscando una armonía entre ellos. Estas disciplinas, por tanto, tienen una enorme capacidad de expresión a través de las cuales comunicamos estados físicos y emocionales. El Taichi Chuan es un ARTE marcial interno. Quienes lo practicamos somos llamados "artistas marciales". Y, como ARTISTAS, expresamos y generamos emociones. Quienes nos dedicamos a esta profesión buscamos acompañar, facilitar y posibilitar un cambio significativo en la persona atendiendo a su propio proceso personal. En el Taichi y el Chikung utilizamos la regulación del cuerpo, la respiración y la mente como herramienta para facilitar, además, la expresión y resolución de emociones, beneficiando nuestra salud en general y descubriendo nuevas vías de crecimiento personal y, por qué no, espiritual. Somos artistas y, como artistas, el mundo también nos necesita. - «Maestro, hay un asunto que me atormenta» -dijo el discípulo. - «¿De qué asunto se trata?» -preguntó el maestro. - «A veces envidio a los que reciben un obsequio a diario» -respondió el discípulo. - «Deja de preocuparte por las pequeñas cosas» -contestó el maestro. - «Aquel que se acomoda a recibir un obsequio a diario, sufrirá más que tú cuando deje de recibirlo un solo día, porque has de saber que el que nada tiene, nada pierde. Y yo te pregunto: ¿qué prefieres, uno o dos regalos?» - «Dos siempre mejor que uno, ¿no?» -dijo el discípulo. - «Siendo así, no esperes nunca nada. Porque el regalo que no se espera, siempre vale por dos» -respondió el maestro. (Autor desconocido)
Del 20 al 23 de Noviembre visitarán Valencia el Dr. Cui Yongsheng, vicepresidente del Departamento de Investigaciones Científicas y director del Departamento de Publicaciones de la Asociación China de Chikung de Salud (CHQA) y la profesora Wang Meijuan de la Universidad de Deportes de Shandong (China).
¡No te pierdas los cursos y conferencias que impartirán! Toda la información aquí. El pasado jueves 23 de Octubre impartí una charla de introducción al Taichi y el Chikung en un aula del Colegio Oficial de Enfermería de Valencia, dirigida sobre todo a la Asociación de Jubilados de Enfermería que depende de dicho colegio profesional. La hora y media que duró cada conferencia la dediqué, en resumen, a responder a las siguientes cuestiones:
Todos los instructores sabemos de la importancia de entender ciertos conceptos para poder llevar a cabo la práctica del Taichi y que, cuando dedicamos un tiempo de la clase a explicarlos, algunos de nuestros alumnos comienzan a inquietarse, ponerse nerviosos, desconectan y alguno incluso puede llegar a echarte en cara que estés "perdiendo" esos minutos; la famosa expresión «come y calla» se convierte, en este contexto, en un «muévete y calla». Por tanto, esta conferencia fue una excelente oportunidad de poder explicar determinados conceptos, de forma clara y concisa, que ayuden a profundizar en este arte. Como todos sabemos, con el progreso de las civilizaciones y el rápido desarrollo de las modernas técnicas científicas la vida se hace cada vez más cómoda y próspera, lo que se ve reflejado en la extraordinaria abundancia de la vida material: medios de transporte rápidos, mecanización de las fábricas y automatización de las condiciones del trabajo. Por otro lado, los seres humanos también se enfrentan cada vez más a las angustias y ansiedades causadas por el rápido ritmo de vida laboral y cotidiana, intensas competencias y la expansión de las necesidades materiales; además con el actual estilo de vida sedentaria, la dieta rica en grasas y calorías, la costumbre de hacer deporte sin un seguimiento especializado y la grave contaminación del medio ambiente han aumentado bruscamente el número de enfermedades de la civilización moderna. Cada día hay más gente que sufre de hipertensión, hiperlipidemia, enfermedades coronarias, diabetes, gota, insomnio, psicosis, etc., dolencias que han afectado perniciosamente a la salud y a la calidad de vida de los seres humanos y que también han provocado enormes pérdidas económicas a las naciones. Al mismo tiempo, sea en Oriente o en Occidente, a medida que se prolonga la esperanza de vida, la conciencia sobre la buena salud está creciendo. Además, el alto grado de interés y la preocupación por estar sanos han promovido la profundización sobre los conocimientos sanitarios, los pensamientos y multifacéticas exploraciones de las soluciones y los métodos para resolver el problema de la sanidad. Considerando la gran influencia de los deportes sobre la sanidad fisiológica y psicológica y la capacidad de adaptación social, la Organización Mundial de la Salud (OMS) publicó en 1992 la Declaración de Victoria en la Conferencia Internacional sobre la Sanidad Cardíaca en Victoria (Canadá) y planteó el famoso concepto de “las cuatro piedras angulares” que promueven la sanidad humana, es decir “una dieta equilibrada, unos ejercicios físicos adecuados, dejar de fumar y beber poco, y mantener un equilibrio psicológico”. En ese encuentro los expertos señalaron que para prevenir todo tipo de enfermedades las personas debían llevar un estilo de vida saludable, por ello realizar ejercicios físicos adecuados forma una parte muy importante a la hora de mantenerse saludable, lo cual confirma la necesidad de realizar algún deporte. Los expertos en teorías deportivas de todo el mundo reconocen que el desarrollo de cualquier deporte no puede desligarse ni de la filosofía ni de la medicina. Los deportes en Oriente y en Occidente, debido a las desigualdades de los conceptos filosóficos y médicos, cuentan con características bien diferenciadas que van desde la teoría hasta la práctica. Debido a la influencia de la ideología sobre la separación física y psicológica de René Descartes y de otras teorías filosóficas de Charles Darwin que pregona que la especie que ha supervivido no es necesariamente la más fuerte sino la que ha sabido adaptarse mejor al entorno de científicos de la naturaleza, el deporte moderno occidental ha adquirido la idea del “más rápido, más alto y más fuerte”, lo cual se refleja en la preconización de la competencia y de los desafíos extremos. Al mismo tiempo, bajo la orientación de la medicina moderna, se ha formado un independiente método de entrenamiento cuyo objetivo principal trata de desarrollar cualidades físicas (velocidad, fuerza, resistencia, agilidad y flexibilidad) y psicológicas. Debido a la influencia de los pensamientos filosóficos del taoísmo, confucianismo y de la Medicina China, los deportes clásicos chinos como el tàijíquán[1] y el qìgōng[2] han desarrollado sus propias características. Dichos deportes gozan cada vez de un mayor número de seguidores debido a su seguridad física y a que pueden ser practicados sin riesgos por todo tipo de personas independientemente de su edad. Durante los más de cinco mil años de historia del desarrollo de las teorías sobre la armonía entre el hombre y la naturaleza y la unión física y mental del taoísmo, el taijiquan y el qigong enfatizan en la integración de los movimientos físicos, la correcta respiración y la orientación ideológica. Por lo tanto, ambas disciplinas deportivas poseen algunos puntos comunes como son movimientos suaves, lentos, ágiles y ligeros. Ambas prestan más atención al fortalecimiento de los órganos, de los canales energéticos principales y colaterales[3] y a la energía vital a través de los movimientos físicos, la respiración abdominal y la filosofía, a fin de lograr el efecto de la longevidad.
Pero esto no quiere decir que una vez se practica taijiquan o qigong se obtiene un resultado inmediato. Aunque los médicos ya se ha planteado la receta deportiva, es decir, para diferentes grupos de personas y diferentes síntomas se les receta diferentes tipos de deportes, cualquier actividad física necesita experimentar un proceso desde la acumulación cuantitativa hasta el salto cualitativo final. Por eso es imposible conseguir un resultado inmediato, además se necesita de un seguimiento continuo, una práctica constante y una adaptación gradual a las maneras técnicas de los movimientos, aspiraciones y conciencias. En estos aspectos, el taijiquan y el qigong presentan diferencias notables en comparación con otros deportes modernos. Estas se reflejan principalmente en tres aspectos. En primer lugar, se trata de las técnicas deportivas. La mayoría de los deportes modernos realizan movimientos rápidos por medio de la contracción de los músculos centrípetos, mientras que en el taijiquan y el qigong se practican más los movimientos centrífugos y estáticos de una manera suave y lenta. Lo cual no solo permite fortalecer la estimulación de las articulaciones, los ligamentos y los músculos, y aumentar la intensidad de los huesos, sino que también evita al máximo las lesiones causadas en los deportes modernos. Por último, el taijiquan y el qigong son deportes con movimientos menos fuertes, por lo tanto son adecuados para todas las edades. En segundo lugar, se trata del método de dominación de la respiración. Los deportes modernos por sus intensos y rápidos movimientos emplean la respiración torácica y se ajusta el ritmo y la frecuencia de la inspiración de acuerdo con los cambios de movimiento. Este método de respiración menos profunda presenta una frecuencia alta. Además, provoca la acumulación de ácido láctico y la generación de oxígeno reactivo. Por eso, después de hacer ejercicio es especialmente necesario realizar estiramientos que eliminen el ácido láctico y así evitar la acumulación de radicales libres en el cuerpo. En consecuencia los ancianos deben actuar según su capacidad a la hora de realizar deportes intensos. Por el contrario, para practicar taijiquan y qigong se emplea la respiración abdominal, que es una respiración fina, estable, lenta y duradera, con lo que se permite la plena expansión y contracción de los capilares en el tórax y en la cavidad abdominal, estimulando la capacidad de la circulación de la sangre y del oxígeno en el tórax y la absorción de metabolitos. Así se reduce la carga cardíaca. En tercer lugar, se trata del aspecto de la conciencia. La mayoría de los deportes modernos presentan movimientos automatizados, por lo que se realizan de forma inconsciente. Por su parte, el taijiquan y el qigong son todo lo contrario, pues prestan más atención a la orientación de la conciencia hacia los movimientos. Además gracias a su suavidad y lentitud, ofrecen la posibilidad de ser conscientes en cada momento de los movimientos realizados. Los movimientos “grulla blanca desplegando las alas”, “mono encogido”, “serpiente peristálticas”, “gallo dorado sobre una pata”, etc. emplean en todo momento la consciencia para su perfecta realización. La práctica de esta disciplina hace que uno se sumerja en un estado físico y psicológico natural gracias a una relajación mental y al placer físico y psicológico, que les hace situarse entre el cielo y la tierra. Después de practicarlos uno se siente ligero y sus pasos se hacen más alegres y relajados. La ciencia moderna confirma este fenómeno y su valor sanador. Así, según un estudio, cuando el cuerpo humano está relajado su cerebro segrega una gran cantidad de ß-endorfinas, neurotransmisores opioides producidos en el sistema nervioso central. Este tipo de hormona no solo tiene el efecto de dar placer sino que también puede mejorar el sistema inmunológico, prevenir el envejecimiento, mantener la salud y prolongar la longevidad. Del mismo modo, actividades como la pintura china, la caligrafía, tocar el piano y jugar al ajedrez también cuentan con el mismo efecto placentero. Además, estos ejercicios también pueden promover la relación entre el sistema nervioso y el sistema motriz, fortalecer el dominio del nervio central a las terminaciones nerviosas y prolongar el proceso de envejecimiento del cuerpo humano. En los últimos años, a medida que crece el interés por la cultura y la lengua chinas, un gran número de occidentales eligen el taijiquan y el qigong como deportes saludables. A los europeos en general y a los españoles en particular les gusta mucho realizar todo tipo de actividades deportivas, gracias a ello disfrutan de los beneficios, de las alegrías y las pasiones que los deportes suscitan. El intercambio deportivo entre China y España no solo se limita a deportes específicos como el fútbol, el baloncesto o el tenis, sino que también se coopera en aspectos como la filosofía y el espíritu deportivos. Desde 2003, Wang Xiaojun, escritor de este artículo, acude a Valencia (España) cada año a impartir conferencias y cursos de taijiquan, qigong y artes marciales, además de dar algunos consejos sobre cómo mantener la salud. Su sabiduría le ha llevado a dar clases también en Alemania, Italia, Rusia y Japón entre otros países. Esto demuestra que el taijiquan y el qigong, como representantesde las artes marciales, han despertado mucho interés en la sociedad y en el pueblo occidental. 1. El tàijíquán (太极拳) es un tipo de boxeo chino tradicional inspirado en el diagrama de la Polaridad Suprema que se caracteriza por su lentitud y movimientos suaves y ligeros. 2. El qìgōng (气功) es un sistema especial de ejercicios gimnásticos de concentración mental y control respiratorio cuyo objetivo es fomentar la calidad de la energía de la persona y fortalecer la salud 3. En medicina china los canales colaterales están considerados como una red de pasajes por donde circula la energía vital y en donde se distribuyen los puntos de acupuntura. [El artículo "Taijiquan, qigong y la vida sana de los ciudadanos contemporáneos" del Dr. Wang fue publicado en la Revista Instituto Confucio nº14] 1. Lo natural no es la barbarie ni dejarse llevar por los instintos más primarios y por la violencia más gratuita. Lo natural es el respeto y la delicadeza, aunque la ley de la selva todavía anide en nosotros. Disfrutar o vanagloriarse por dejarse llevar por la naturaleza "primaria" del individuo solo expresa la incapacidad para progresar y no el éxito del trabajo interior con uno mismo.
2. Nadie está en la verdad pero todos -aunque a veces nos asuste y a veces nos cueste- caminamos hacia ella. 3. Si no te quieren -con o sin motivo- sigue tu camino porque, hagas lo que hagas, no conseguirás que te quieran. Si te quieren, no te quedes mucho tiempo porque es muy fácil acomodarse y dejarse estar, olvidando el motivo vital que nos guía. Así que continúa pronto tu camino. 4. Experiencia y secreto son contradictorios y contrarios. Una experiencia que no se transmite es una experiencia inútil que no beneficia a nadie. 5. La religiosidad y la religión no son necesarias, ni siquiera obligatorias para ser taoísta. Creer, sin embargo, es la base de cualquier camino que se emprende. Seguir es el alimento del creer. Y finalmente todo deviene en fe. Y como todo el mundo sabe: la fe mueve montañas. 6. Sentir y pensar son, desde el punto de vista de la conciencia, antónimos. Si pensamos, no sentimos; si sentimos, no pensamos. Sin embargo, son dos potencialidades que habitan en nosotros. Disfrutarlas nos ayuda a madurar. Denostarlas nos hace minusválidos. 7. El silencio y la conciencia van de la mano, se ayudan y potencian entre ellos. La conciencia se amplía y fortalece en el silencio; el silencio encuentra firme apoyo cuando la conciencia está activa y centrada. Buscar el silencio sin huir de la realidad y concienciar cualquier momento, sean cuales sean las circunstancias, es ir avanzando en el camino. 8. El Taichi, la meditación, la respiración, el Chikung, etc... son técnicas y prácticas que ayudan a despertar la conciencia, a mantener la atención, a disciplinar la voluntad y a desperezar el cuerpo. Por sí mismas no son más que técnicas, sin embargo con su ayuda podemos potenciar nuestro caminar y hacerlo más seguro, más firme, más enérgico y más tranquilo. 9. Más de una vez, en nuestro cotidiano caminar, nos encontramos abrumados o sembrados de dudas o simplemente decepcionados con nuestra forma de actuar o con la de los demás. Sentarse a lamerse las heridas es habitual. Sentir autolástima también lo es. Pero lo que más despeja el camino es seguir, seguir y dejarse guiar por el corazón, por la intuición, por la VIDA que siempre nos cuida y alienta. Vivir es seguir y seguir es avanzar pase lo que pase. El corazón nunca pierde el camino verdadero. La razón y la tristeza suelen enturbiarlo hasta confundirlo. 10. La humildad y la generosidad son los dos bienes más preciados del caminante. Gracias a la humildad se puede cumplir el texto del Tao Te King que dice: "El buen caminante no deja huella". La humildad es la levedad que permite que caminemos borrando las huellas de nuestro paso y dejando un suave regusto del encuentro. La generosidad nos permite desprendernos de todo cuanto llevamos y también nos permite nutrir los corazones de aquellos con quienes nos encontramos en el camino. La generosidad no es obsequiosidad, sino simple desprendimiento y humanidad. Humildad y generosidad son nuestras mejores zapatillas: se hacen más y más cómodas a medida que se usan más. [Extraído del blog 20 lecciones de taoísmo (y toda una vida para practicarlas) de Andrés Guerrero] El próximo sábado día 27 de Septiembre profesores y alumnos de Escuela Tantien estaremos en la Ciudad de las Artes y las Ciencias celebrando el Día del Instituto Confucio, donde podrás disfrutar de talleres de caligrafía, ajedrez chino, degustación de té, exhibiciones de wushu, taichi, el baile del león y el dragón... ¡y mucho más!
Zilu preguntó: - ¿Cuándo debo poner en práctica las cosas que aprendí? Confucio respondió: - Aún he de enseñarte muchas cosas. ¿Por qué tanta impaciencia para pasar a la acción? Espera el momento adecuado. Justo a continuación, Gongchi preguntó: - ¿Cuándo debo poner en práctica las cosas que aprendí? - Inmediatamente -respondió Confucio. - Eso no ha sido justo -se quejó Zilu-. Gongchi sabe lo mismo que yo y usted le ha permitido actuar. - Un buen padre conoce la esencia de sus hijos -dijo Confucio-. Frena a aquel que es demasiado osado y empuja al que no sabe caminar con sus propias piernas. Paulo Coelho
«El pez que vive en una charca nada puede saber del océano, está atado a su espacio. El insecto de verano nada sabe de los hielos del invierno, está atado al tiempo de su corta vida» (Zhuang Zi, sabio taoísta) Cuento chino Un día, una rana que vivía en el fondo de un pozo poco profundo se dirigió pletórica a una tortuga del Mar del Este.
- «¡Mi vida en el pozo es verdaderamente una alegría! Cuando salto fuera de él, me subo al pasamano exterior. Cuando vuelvo, descanso en una grieta dentro del pozo. Mientras nado, el agua del pozo cubre mis axilas pero mi cabeza permanece en la superficie. Jugando en el lodo, entierro mis pies en él. Mira a los berberechos, cangrejos y sapos que viven a mi alrededor tan felices como lo estoy yo. Además, este pozo es mi territorio, para mi disfrute. Qué vida tan maravillosa es esta. ¿Por qué no vienes y lo ves por ti mismo?» Al escuchar la invitación de la rana, la tortuga se preparó para entrar al pozo. Pero antes de que pudiera mover su pata izquierda, el pasamano del pozo le bloqueó la pata derecha. Se retiró a un lado del pozo y empezó a explicarle a la rana cómo era el mar. - «¿Cuán grande es el mar? Incluso 1.600 Km no describiría su amplitud; 3.000 metros no podrían describir su profundidad. Durante la época del Gran Yu, de la dinastía Xia, en 10 años hubo 9 años de inundaciones, aunque el nivel no pareció aumentar. Durante la época de Tang, de la Dinastía Shang, en 8 años hubo 7 años de sequía, pero la orilla del mar no pareció retroceder. No se ve afectado por el paso del tiempo ni por las oscilaciones de la marea, por lo tanto es la gran alegría de vivir en el Mar del Este». Al escuchar hablar sobre el mar, la rana se quedó estupefacta. Empezó a sentir la insignificancia de su vida en el pozo. «CHI RUNNING: una nueva forma de correr basada en los principios del Taichi Chuan y el Chikung» Puedes encontrar más información sobre esta técnica en la web Chi Running (está en inglés) o en el libro "El Correr Chi: una aproximación revolucionaria a la carrera sin esfuerzo y sin lesiones", de Danny Dreyer y publicado por la editorial PAIDOTRIBO. El Chi Running es una nueva técnica que ofrece un planteamiento que promueve una técnica consciente y un Running más eficiente a través de los principios del Taichi y el Chikung. El Chi Running se centra en la integración de los músculos centrales del cuerpo y la mente para mejorar la satisfacción al correr. Antes de empezar, se necesita incidir en la técnica de carrera, marcar la respiración, una buena postura y un poco de forma física. «El Chi Running combina la concentración interna y el movimiento fluido del Taichi con la potencia y la energía del Running para dar como resultado una forma de correr más eficiente energéticamente», asegura Rebecca Smith, entrenadora de Chi Running. De esta forma, la combinación del Taichi y el Running, dos disciplinas aparentemente diferentes, tiene como objetivo hacer la carrera más consciente, disfrutando del proceso. Así, tomas consciencia de tu cuerpo y de todos tus movimientos, para canalizar mejor la energía y evitar lesiones. Correr con la técnica del Chi Running genera una mayor cercanía con el mundo de la meditación en movimiento, permitiendo ganar una mayor fortaleza mental; correr sin dolor puede ser posible, pero lo que está fuera de toda duda es que la mente es lo que termina marcando la diferencia. Esta técnica no creo que descubra nada nuevo, al menos a los practicantes de artes marciales: erguidos, centrados, alineamiento de la estructura corporal, apertura articular, relajación activa, respiración diafragmática, atención al dantian inferior, cambio de peso, equilibrio, adaptabilidad, eficiencia del movimiento, etc... Realmente porque los practicantes de artes marciales intentamos, de mejor o peor forma, (todo requiere entrenamiento, tiempo y constancia), llevar estos principios a cualquier actividad que realicemos en nuestra vida cotidiana. Sin embargo nunca está de más que se nos recuerden y se nos enseñe a aplicarlos. A muchos corredores les parecerá todo muy obvio; eso es buena señal. A otros me consta que no: salen a correr, muchas veces motivados únicamente por mejorar tiempos y con ánimo de competir y ser más rápidos que los demás, y sin tener presente su estructura corporal o su respiración cuando lo hacen. Mucha gente se centra más en la meta, cuando quizá lo realmente importante y placentero de correr sea observarse a sí mismo y disfrutar del recorrido. El Taichi y Chikung, por ejemplo, tiene también mucho de esto: disfrutar del movimiento, observarlo, ver qué sucede en cada instante, no querer llegar rápidamente a una postura sino gozar en el recorrido... A veces las lesiones, en cualquier deporte, vienen dadas a causa de estar más atentos a lo externo que a lo interno, a no observarse y escucharse a uno mismo. El cuerpo es sabio y, aunque no lo creamos, nos habla continuamente. Sobre el Chi Running se han realizado también investigaciones. Quizá el más significativo sea un estudio realizado por la Universidad de Carolina del Norte (EE.UU.), titulado «A Comparison of Lower Extremity Joint Work and Initial Loading Rates among Four Different Running Styles». La investigación, que compara cuatro técnicas parar correr, refleja que el estilo de correr que menos impacto causa en las extremidades inferiores, que menos “fuerza de frenado” desarrolla en la ejecución del ejercicio y en el que el trabajo excéntrico de la rodilla es menor, favoreciendo una disminución del impacto de aterrizaje y una reducción natural de las fuerzas de carga corporales, es el de Chi Running. Personalmente, como practicante de Taichi Chuan y Chikung que de vez cuando sale a correr, he de decir que aplicando y poniendo en práctica los principios del Chi Running se nota una notable diferencia. Altamente recomendable para quienes creen que deporte y salud deben ir cogidos siempre de la mano. El siguiente vídeo explica (en inglés) algunos de los principios de la técnica del Chi Running: Manuel Rodríguez Salvador
Esta mañana, tras levantarme, me ha sorprendido que el Premio Nobel de Literatura, Mario Vargas Llosa, haya escrito en El País el siguiente artículo: Elogio del Qigong. Tras leerlo tengo sentimientos encontrados; no me terminan de gustar algunas de las cosas que dice... Cada uno que juzgue... En primer lugar, me da la sensación de que Vargas Llosa se queda con una parte muy física del Chikung, descartando todas las demás y dejando entrever que es, simplemente, un tipo de gimnasia que a él le gusta y le viene bien. Que diga cosas como «no lo he estudiado y, la verdad, no tengo mucho interés en averiguar su tradición y su filosofía pues me temo que, si me aventuro a rastrear ese aspecto teórico del qi gong, me encontraré con una de esas mucilaginosas retóricas bobaliconas y seudorreligiosas con que suelen autodignificarse las artes marciales» me dan que pensar... El aspecto histórico y filosófico (y religioso, si se diese el caso) en la práctica de cualquier disciplina es fundamental. Curiosamente el señor Vargas Llosa luego se contradirá en cierto modo, pues hará una afirmación bastante cercana a la parte filosófica del Chikung... En segundo lugar, parece como si quisiera ensalzar el Chikung con respecto al Taichi, dejando en mal lugar al segundo y demostrando, de paso, una ignorancia absoluta sobre ambas técnicas. Frases como «(el Chikung) es una práctica china milenaria, que en algún momento remoto se independizó del tronco común del Taichi» o «las artes marciales no son inocentes: quieren aprovechar lo que hay de primitivo y bestial en el ser humano para convertirlo en una máquina de matar, (...) El Chikung, en cambio, quiere liberarlo de esa agresividad congénita y hacerlo descubrir que la vida podría ser mejor si, a la vez que descargamos la ferocidad que nos habita, cada una de nuestras acciones es realizada con la delicadeza y la calma con que ejecutamos los movimientos que conforman su práctica» me demuestran que, aunque en su campo es, por supuesto, un genio..., en este no tiene ni idea... Sus palabras ponen de manifiesto algunos prejuicios demasiado alejados del verdadero espíritu de las artes marciales y el Chikung. Pese a mis críticas en estos aspectos, he de decir me gusta que lo recomiende y me encanta que lo practique, aunque también se confunda afirmando que «una sesión completa de Chikung no dura más de media hora». Y estoy totalmente de acuerdo en que «si los miles de millones de bípedos de este planeta dedicaran cada mañana media hora a hacer Chikung habría acaso menos guerras, miseria y sufrimientos y colectividades». Sin embargo debo añadir que, aunque no esté de acuerdo el señor Vargas Llosa, todos los beneficios de los que habla se consiguen, también, practicando Taichi. Finalizo diciendo que, por supuesto, lo que más me gusta del artículo es el hecho de que, desde un medio como es El País, se haga buena publicidad del Chikung. Hay que agradecerlo: a quienes somos instructores de Taichi y Chikung y nos dedicamos a este mundillo... nos viene muy bien. Manuel Rodríguez Salvador
La práctica correcta del Taichi y el Chikung puede fortalecer el corazón e incrementar la cantidad de sangre bombeada por minuto, de modo que se pueda enviar más oxígeno a los tejidos y eliminar más productos de deshecho. También puede hacer descender el ritmo cardíaco en reposo, regular la presión arterial, aumentar la eficacia cardíaca, disminuir el colesterol LDL (el "malo") y aumentar la circulación capilar. Uno de los estudios que documentan el efecto del Chikung sobre la hipertensión y sus estados relacionados fue conducido por el Instituto de la Hipertensión de Shanghai. Los sujetos se dividieron aleatoriamente en un grupo de Chikung formado por 122 pacientes y un grupo de control con 120 no-practicantes. Ambos grupos tomaban medicamentos comunes para la hipertensión. Se hizo un seguimiento de los sujetos durante 30 años. Al final de dicho período, el 47,76% del grupo control había fallecido, mientras que sólo un 25,41% del grupo de Chikung murió durante ese tiempo. La incidencia de ataque cerebral del grupo control fue de un 40,83% y en el grupo de Chikung de un 20,49%. La incidencia de fallecimiento debida a un accidente vascular cerebral fue de un 0,50% en el grupo control, mientras que en el grupo de Chikung fue de un 15,57%. Estos datos son muy significativos: menos de una posibilidad entre cien. Finalmente se llegó a la conclusión de que el Chikung juega un papel importante en la mejora de la auto-regulación y disminución de los factores de riesgo cerebro-vascular. El protocolo básico y los resultados del estudio de Shanghai se repitieron, 6 años después, en la Universidad Xiamen de la provincia de Fujian, con 204 pacientes hipertensos. En estas investigaciones se observó que la combinación de Chikung y de medicinas para la hipertensión era un 19% más eficaz que tomar únicamente las medicinas hipotensoras. En esta investigación el grupo de Chikung también aprendió a reaccionar menos intensamente ante factores estresantes, manteniendo una presión sanguínea más estable; tras 6 meses de práctica, la sangre en el grupo de Chikung mostraba menos tendencia a formar coágulos sanguíneos anormales y contenía niveles altos de colesterol HDL (el "bueno"), lo que generalmente reduce el riesgo de enfermedades cardíacas. Igualmente el Instituto de Investigación de la Medicina Tradicional China en Tianjin publicó en 1988 un informe referente a 639 casos de hipertensión primaria tratados con una combinación de Chikung y aparatos de biofeedback; la terapia combinada demostró ser eficaz en un 85,13% de los casos, la mayor parte de los pacientes redujeron su presión sanguínea de forma significativa y mejoró su salud en general, su salud mental y el sueño. Beneficios cardiovasculares similares se han descrito respecto al Taichi Chuan. Desde la Universidad de Medicina de Pekín se observó que los estudiantes de Taichi tienen una tensión sanguínea más baja, una mayor eficacia cardíaca y menos registros anormales en el electrocardiograma que el resto de grupos de control. Según un estudio publicado en el European Journal of Preventive Cardiology, el Taichi es útil para proteger el corazón y fortalecer los músculos e los adultos mayores. Los responsables de este estudio observaron que quienes habían practicado Taichi tenían una circulación 44% mejor, lo que ayudaría reducir el riesgo de hipertensión, arteriosclerosis, infarto y ataque cerebral. Otro estudio, realizado por investigadores de la Universidad de Harvard (EEUU), demuestra que la combinación de los movimientos circulares, la respiración, el equilibrio y la distribución del peso de los ejercicios de Taichi son beneficiosos para las personas con insuficiencia cardíaca. Asimismo, en este estudio los investigadores encontraron que las personas que practicaron Taichi mostraron también una mejoría en la calidad de vida, el humor y la capacidad de respuesta al ejercicio.
En una revisión de 26 estudios publicados en Preventive Cardiology (Spring 2008), el Dr. Yeh informó que en el 85% de los ensayos, el Taichi regula la presión sanguínea. Según un estudio publicado por el Periódico de la Sociedad Americana de Geriatría, la práctica del Taichi ayuda a reducir la tensión alta. Un estudio publicado en Archives of Physical Medicine and Rehabilitation revela que este el Taichi mejora la circulación sanguínea. En un estudio de la Universidad Nacional de Taiwán, en un año de práctica de Taichi mejoró significativamente la salud: disminución de la presión arterial, mejora de los niveles de colesterol HDL, triglicéridos, insulina y proteína C reactiva en personas con alto riesgo de enfermedad cardíaca. El estudio, que se publicó en 2008 en el Diario de Medicina Alternativa y Complementaria, no encontró mejoría en un grupo control que no llegó a practicar Taichi. Ya en 1968 algunos médicos occidentales, como el cardiólogo Louis Brinberg, recomendaban practicar Taichi Chuan como método de ejercicio suave y diario aconsejable para pacientes cardíacos. Muchos hospitales del planeta están demostrado una lentitud vergonzosa a la hora de seguir el consejo de éste y otros muchos científicos.... Referencia bibliográfica: COHEN, KENNETH S. (2004). “El Camino del Qigong: el arte y la ciencia de la curación energética china” (cap. 9). Ed. La Liebre de Marzo. «El sabio siempre gana porque no compite». «Un viaje de mil millas comienza con el primer paso». (Lao Tsé) Muchas veces la visión inexperta de una persona que está iniciándose en el mundo del Taichi Chuan no ve mas allá de la defensa personal, la aplicación de la técnica o la visión de que se trata de una simple danza, entre otras. Otras veces ciega su estudio con el deseo de reconocimiento por cinturones, rangos y diplomas. Esto no hace mas que desviarlo del verdadero sentido de las Artes Marciales en general. Uno de los aspectos más importantes en la mentalidad de un practicante de Taichi Chuan es que debe basar sus objetivos acorde con las leyes naturales, intentando no desviarse del camino natural y buscando siempre un sentido y propósito elevado en su entrenamiento diario, uno que se base en desarrollar un buen corazón, sentimiento de creación y desarrollo interior. En el Taichi Chuan podríamos realizar, entre muchísimas más, la siguiente clasificación de pasos o niveles 1. El practicante. Basa su entrenamiento en el aprendizaje de la estructura, el movimiento y la repetición. En esta etapa el aprendiz a practicante se dedica, sobre todo, a imitar y copiar al instructor. Es una etapa muy gratificante, ya que todo es un descubrimiento fascinante para él. Esta etapa es crucial, ya que el practicante puede o entusiasmarse y seguir su entrenamiento intuyendo el camino que tiene por delante o, por el contrario, aparecer la frustración, desesperarse y darse por vencido, dejando la práctica. Por ello uno de los conceptos clave en esta etapa será la de desarrollar coraje y paciencia, así como el optimismo y el compañerismo. 2. El estudiante. Quienes están en esta etapa basan su entrenamiento tanto en la práctica como también en la teoría y los conceptos. El aprendiz a estudiante comienza a comprender, poco a poco, que sin un estudio y reflexión de lo que hace jamas podrá aspirar a comprender el arte que practica. En esta etapa pueden surgir inquietudes, deseos de superación, ganas de aprender nuevas técnicas y movimientos sin dejar de perfeccionar los ya aprendidos. También es clave el desarrollo de lazos entre estudiantes de una misma escuela, que lleva a la cooperación y la ayuda entre ellos. Su devoción es hacia el conocimiento y su concepto clave a desarrollar será la concentración, la resistencia y la paciencia. 3. El discípulo. El discípulo, además de la práctica, la teoría y los conceptos, basará también su estudio en la disciplina y lealtad a la escuela y al maestro, así como al linaje del que éste procede. El aprendiz a discípulo debe caracterizarse por una constante intención de ayudar a su escuela y sus estudiantes, apoyando en todo momento al maestro. Comprende que aún no tiene la habilidad de ver claramente el camino y, por tanto, se deja guiar. Su devoción será hacia la disciplina y el respeto al maestro, a la escuela, al linaje y al resto de estudiantes, clave para desarrollar una importante característica de cualquier artista marcial: la humildad. 4. El artista marcial. Tras años y años de correcta práctica y estudio de la teoría y los conceptos, estudiantes y discípulos comenzarán a basar su estudio, además de en todo lo anterior, en la aplicación del conocimiento en cada técnica, buscando la perfección de la misma y la mayor suavidad y relajación del movimiento. Además, se interesarán por aspectos más filosóficos y espirituales del Taichi Chuan y su interrelación con la parte técnica. El aprendiz a artista marcial refuerza su conexión a través del linaje marcial, comprendiendo que la evolución solo es posible a través de la armonía de ciertos valores (historia, tradición, filosofía, disciplina/respeto y técnica) y su conexión con la fuente primigenia (el maestro y el linaje). Por tanto, el artista marcial comienza a comprender que el verdadero sentido del Taichi Chuan es la lealtad al arte y su filosofía, desarrollando la benevolencia y la compasión. Su devoción será a la naturaleza de los opuestos complementarios del Yin y Yang y su concepto clave sera la honestidad. 5. El maestro. Basa su estudio en la filosofía del Taichi Chuan y su propio desarrollo de credo marcial. El aprendiz a maestro volverá sobre sus antiguos pasos en revisión y fortalecimientos de sus estructuras mas básicas, comprendiendo que la naturaleza del experto es el espíritu del principiante. Buscará, además, transportar cada enseñanza a su vida personal como una nueva cultura, forjando su personalidad y transformando sus códigos morales, y desarrollando un sentido especial por la perfección en los detalles mas ínfimos. En esta etapa pensamiento y acción pueden volverse uno, el sosiego se adueñará de su espíritu y el silencio será una nueva forma de comunicación con el mundo. El maestro ya no pensará en victorias o derrotas, y pronto dejará de existir como individuo y se volverá uno con el Arte. Su devoción será hacia el Wu Wei (hacer sin hacer) y sentirá la necesidad de compartir con otras personas todo lo vivido, teniendo de este modo alumnos y estudiantes, comenzando así nuevamente el ciclo. Como he comentado, podrían hacerse decenas de clasificaciones, sobre todo a un nivel mucho más técnico. Aquí me he centrado, sobre todo, en cuestiones quizá de carácter más emocional y de evolución de cualquier artista marcial.
El Taichi Chuan es un arte que, como todo, requiere disciplina, paciencia y tiempo. Si se dan estas características y se trabaja con amor, pasión y respeto, se va avanzando sin darse uno cuenta, reportando multitud de beneficios y maravillosas experiencias. (Adaptación libre de "Los 5 Estados de Evoluciòn Moo Do") El siguiente cuestionario está diseñado para ayudarle a descubrir cómo las Cinco Fases actúan e interactúan dentro de usted. Las letras (A-E) se refieren a cada una de las Cinco Fases. Indique con un número en el espacio al final de cada frase la intensidad de su respuesta: - Si le caracteriza fuertemente, ponga un «3» en el espacio. - Si le caracteriza algo, ponga un «1». - Si se siente ambivalente o indiferente al respecto, ponga un «0». - Si su respuesta es definitivamente negativa («¡Yo no soy así!»), ponga un «-2». Cuando haya acabado sume los números de respuestas positivas (+) y negativas (-) en cada apartado en relación a cada letra: la suma total para «A», «B», etc. Hágalo antes de mirar la clave de interpretación para que no le influya en el diagrama de las Cinco Fases al final del cuestionario para perfilar sus patrones particulares. Mire cuáles son las Fases que tienen puntuaciones positivas más altas y vea si están en posiciones opuestas o contiguas: la Madera y el Fuego y la Tierra están en posiciones contiguas, mientras que la Madera y el Metal, el Fuego y el Agua están en posiciones opuestas. Las Fases contiguas con puntuaciones altas reflejan una relación de apoyo («ciclo Sheng») fuerte. Las Fases opuestas con puntuaciones altas reflejan una relación de conflicto («ciclo Ke») fuerte. Las puntuaciones negativas también sugieren un conflicto con una Fase opuesta. En este contexto, conflicto no es necesariamente bueno o malo; representa el potencial para el movimiento y el cambio así como la inestabilidad. Si todas las puntuaciones del diagrama se parecen bastantes, es decir, que difieren en un valor tan solo de 1-3, puede ser necesario que vuelva al cuestionario, repase sus respuestas y elimine aquellas que son solo «+1». Esto ayudará a acentuar el contraste numérico entre las Fases. Responda además a las preguntas del final del cuestionario y vea si puede clasificar sus respuestas como más pertenecientes a una Fase que a otra. Si el patrón que aparece refleja o no su tipo principal es una pregunta que tal vez precise ser considerada más a fondo para responderse. Al final se revelará por sí solo un patrón, y tendrá la sensación de saber quién es dentro de este paradigma. Utilice estas preguntas y/o las frases del cuestionario para hacer cinco afirmaciones sobre usted que le parezcan precisas para describirle. Puede utilizar estas frases, junto con el gráfico, para identificarse según el modelo de las Cinco Fases.
Si te apetece, comparte tus impresiones, dificultades al realizar el test... ¿Estás de acuerdo con tu resultado? [Este cuestionario está extraído del Capítulo 7 del libro "Entre el Cielo y la Tierra: los Cinco Elementos en la Medicina China", de Harriet Beinfield y Efrem Korngold y publicado por la Ed. Liebre de Marzo. Este libro, junto con otros, aparece recomendado en la sección Lecturas Recomendadas.]
El Síndrome de Fatiga Crónica (SFC) consiste en un rango de síntomas que incluyen cansancio físico y mental, dolor de cabeza, disturbios de sueño, dificultad en la concentración y dolor muscular entre otros. En el año 2002 se estimó que alrededor de 0.4% de la población de Reino Unido (lugar donde se realizó el presente estudio) sufría de SFC. Los tratamientos farmacológicos más comunes incluyen el uso de antidepresivos, inductores de sueño y pastillas para el dolor. Debido al alto nivel de reacciones adversas registrados en el uso de estos medicamentos, las terapias complementarias, incluyendo mesoterapia, meditación y osteopatía, son recomendadas para aliviar los síntomas de la enfermedad. La Medicina Tradicional China considera al SFC como un reflejo de la desarmonía y descenso de la energía del organismo con bloqueos, estancamientos y cambios en la circulación de la energía o Qi, que resultan en la enfermedad. La interrupción del flujo energético se manifiesta como dolor, fatiga y disturbios anímicos. El Chikung es una de las prácticas más completas que existen para mejorar y regular el estado energético del cuerpo, llegando a curar algunas enfermedades. LA INVESTIGACIÓN. PARTICIPANTES Y PROTOCOLOS El reclutamiento de voluntarios para la investigación se realizó a partir de médicos generalistas que trataban pacientes con la enfermedad. Estos pacientes fueron incluidos en la investigación luego de haberse comprobado los síntomas de SFC por un periodo mayor a tres meses. En total se reclutaron 18 participantes, todas de sexo femenino y de entre 25 y 55 años de edad. Catorce participantes concluyeron las prácticas requeridas por la investigación con más de un 90% de asistencia a clases. Estas participantes debieron asistir a una clase semanal de Chikung, donde aprendían una rutina de varios minutos llamada Tai Yi Shen Qi Gong, y luego se sentaban durante cinco minutos a meditar. Un maestro certificado de Chikung con 20 años de experiencia impartía las clases. Las practicantes repitieron la rutina durante 6 meses y les fue pedido asimismo practicar en su casa a diario. MEDICIONES Y RESULTADOS OBTENIDOS
Para las mediciones se establecieron como base previa de comparación ciertos parámetros controlados dos semanas previas al comienzo de la práctica de Chikung, tales como salud física (movilidad, equilibrio, dolor, etc.), salud mental (ansiedad, depresión, sensación de bienestar, etc.) y estado general de la persona (calidad de sueño, trabajo, estrés, sociabilidad, etc.). Luego se realizaron mediciones a los tres y seis meses de comenzado el estudio. A las participantes también se les solicitó llevar un registro de sueño según los criterios del Servicio de Salud Nacional del Reino Unido que consta de diversas variables como interrupción de sueño, tiempo total dormido, calidad del mismo, etc. En los resultados de las mediciones se comprobó que la utilización del Chikung como terapia para el SFC fue positiva. Se reportaron mejoras significativas en la vitalidad de las participantes, disminución en los problemas de sueño, mayor actividad social, sensación de bienestar y disminución de estrés. Los mayores cambios se vieron reflejados durante los primeros tres meses de práctica y luego se mantuvieron con leve ascenso durante los tres meses siguientes. CONCLUSIONES Las evidencias sugieren que tanto una simple sesión de Chikung como la práctica prolongada de la disciplina pueden producir cambios positivos en las características psicológicas y el sistema inmune de los practicantes. Este estudio piloto sugiere que la práctica regular de Chikung reduce el dolor y mejora la calidad de sueño, la vitalidad y funcionamiento físico de pacientes con SFC. Asumiendo que el Chikung sea un tratamiento potencial para los síntomas de esta enfermedad, los mecanismos de acción serían interesantes de estudiar. Estos mecanismos incluyen el incremento de oxígeno y disminución de dióxido de carbono en la sangre, que eliminaría sustancias generadoras de dolor y potenciaría la circulación de sustancias que calman el dolor como las endorfinas. Asimismo, los movimientos lentos del Chikung y la respiración calmada afectan al sistema muscular de manera positiva mejorando la tonicidad y elasticidad de los músculos. Por otro lado, el presente estudio posee varias limitaciones debido a que la muestra es demasiado pequeña y sólo constituida por mujeres. En resumen este estudio sugiere que el Chikung sí puede mejorar los síntomas del SFC luego de una práctica prolongada. A su vez el Chikung es un tratamiento sin efectos colaterales y cuyos beneficios van más allá de la enfermedad tratada. Es importante ampliar los estudios relacionados a este tema utilizando una muestra mayor de participantes para poder descartar el efecto placebo y realizar mediciones más concretas de los beneficios. Artículo original: “Qigong Ameliorates Symptoms of Chronic Fatigue: A Pilot Uncontrolled Study” (Evidence-based Complementary and Alternative Medicine. 2007. Oxford Journals). Anoche encontré varios vídeos de una conferencia con motivo del 20º Aniversario del Centro de Taichi "Tres Armonías" de Oviedo, y me llamó poderosamente la atención la intervención de Luis Soldevila hablando, en mi opinión de forma acertada, sobre los tópicos del Taichi Chuan.
Algunos de los tópicos de los que habla me parecen muy interesantes:
- El Taichi tal y como lo conocemos, dejando aparte las leyendas (Zhang Sanfeng) y tomando sólo datos históricos (Chen Wangting), nace en China aproximadamente en el s. XVII, es decir, NO es milenario. No obstante, que algo sea o no milenario no quiere decir que sea mejor o peor. De hecho Luis Soldevila comenta que una de las cosas más importantes del Taichi es EL CAMBIO: algo que no cambia y se renueva en 1000 años no puede ser muy bueno; el cambio es bueno y es importante. - En el Taichi, a diferencia de otros muchos artes marciales, ha habido intelectuales casi desde el principio: no sólo eran luchadores, sino también eruditos que escribían, estudiaban, publicaban libros y tratados y, generación tras generación, se dedicaban a mejorar el arte. De hecho este arte marcial se halla en continua evolución gracias a que hay gente que, además de practicarlo, piensa y lo plasma por escrito. - En el Taichi, como en el resto de Artes Marciales, hay grandes maestros... y grandes farsantes; los más grandes maestros son aquellos que "no se sienten cómodos" siendo llamados de esta forma. Maestro no te nombras tú, te nombran los demás. Mucho cuidado con aquellos profesores que se autodenominen a sí mismos "maestro" o quieran que se les hable usando esta coletilla. - Un buen profesor/instructor es el que reconoce que no lo sabe todo y, cuando le preguntan algo que desconoce, es capaz de decir «no lo sé, pero le puedo preguntar a alguien que sí». Los que "saben todo" no saben tanto como quieren hacer creer. - Los chinos sí enseñan, más bien somos nosotros los que, muchas veces, no sabemos observar y aprender. Asimismo, según la tradición china, eres tú el que debe demostrar al profesor que quieres que te enseñe, no al contrario. - Otro tópico es que el Taichi, cuanto más despacio se realice, mejor. Realmente puede hacerse más lento o más rápido, pero lo importante es que haya fluidez y se vea la intención, energía, calidad del movimiento, etc... La lentitud a lo que ayuda es a poder respirar más profundamente y mejor, a entrar en estados meditativos y es necesaria para poder dar tiempo a la mente a conectarse al cuerpo, que se vayan creando conexiones neuronales. - El Taichi puede hacerse en grupo, pero también debe poder hacerse solo. De hecho, Luis Soldevila cita a un maestro al que entrevistaron que decía que ir a clase de Taichi no es practicar, en el sentido de que después de ir a clase hay que hacer los deberes. Un practicante de Taichi debe ser capaz de realizar las formas y movimientos sin la presencia del profesor o de más compañeros. Habla de lo frustrante que es para un profesor de Taichi que un alumno suyo le "necesite" para poder hacer algo. - Hace años la gente pensaba que el Taichi era una especie de disciplina relacionada con el New Age, el Cosmos, el Universo... Ahora está surgiendo una corriente «cargada de testosterona» que se dirige hacia el polo opuesto, hace un Taichi muy físico y afirma que si no haces combate ni eres muy bueno con la aplicaciones marciales, no haces " verdadero Taichi". Luis Soldevila afirma acertadamente que la marcialidad debe estar presente en el Taichi, por supuesto, pero eso no quiere decir que debas ser capaz de pelearte con alguien en la calle; no por ser "más o mejor luchador" tienes mayor nivel o sabes más de Taichi. Luis Soldevila es profesor de Taichi Chuan estilo Chen en la Asociación del Círculo del Retiro de Madrid y uno de los responsables de la Revista Tai Chi Chuan. Cuando su hermano nació, Sa-chi Gabriel comenzó a insistir ante sus padres para quedarse sola con el bebé. Temiendo que, como muchas criaturas de cuatro años, tuviera celos y quisiera maltratarlo, no la dejaron. Pero ella no demostraba tener celos. Y, como siempre trataba a su hermano con cariño, los padres decidieron hacer una prueba: dejaron a Sa-chi con el recién nacido y permanecieron observando su comportamiento a través de una puerta semiabierta. Encantada por ver satisfecho su deseo, la pequeña Sa-chi se aproximó a la cuna de puntillas, se inclinó hacia el bebé y le dijo: - ¡Cuéntame cómo es Dios! ¡Yo ya me estoy olvidando! Paulo Coelho
El próximo domingo 13 de Julio, de 10:30 a 12:00h, impartiré un pequeño taller de Introducción al Taichi Chuan estilo Chen.
Tendrá lugar en el Instituto Valenciano de Terapias Naturales, situado en C/Xátiva 4, Esc Izq 1-1 (Valencia). El precio lo pones tú: puedes hacer una aportación voluntaria pagando lo que te parece que vale o lo que honestamente puedas. Veremos algunos de los principios básicos del Taichi Chuan del estilo Chen y realizaremos varios ejercicios sencillos de Chan Si Gong (desenrollar seda) para introducir al alumno en esta disciplina. Del 1 al 7 de Agosto de 2014 Lezuza (Albacete) Por: Félix Castellanos Olivares (5ª generación del estilo Chen de Pekín) Un interesante retiro de verano donde podrás iniciarte o profundizar en la práctica del Taichi Chuan (Taiji Quan) del estilo Chen de Pekín (Xinjia) y Chikung (Qigong) terapéutico.
La Escuela Tantien de Valencia sigue el programa del Instituto Chino de Medicina Tradicional y Wushu, cuyo presidente es el Dr. Wang Xiaojun de la Universidad de Deportes de Pekín. La tradición, el arte y la ciencia son la base fundamental del sistema. Podrás encontrar toda la información aquí. Este verano... ¡¡anímate y concédete una pausa para darle años a la vida y vida a los años!! La semana pasada visitó El Hormiguero el neurólogo y fisiólogo valenciano Álvaro Pascual-Leone, profesor de neurología en la Harvard Medical School y una de las figuras más destacadas del panorama internacional en la investigación acerca de cómo funciona la plasticidad neuronal y cómo se puede aplicar la estimulación magnética transcraneal con finalidades terapéuticas. En el programa el Dr. Pascual-Leone habló de la Reserva Cerebral o Funcional, un concepto ligado a la Reserva Cognitiva que se refiere a la capacidad del cerebro de dedicar recursos a diferentes cosas a la vez de forma flexible. Entre otras cosas, afirmó que «la Reserva Cerebral o Funcional se puede mejorar haciendo Taichi». El próximo viernes 27 de junio Escuela Tantien de Valencia da la Bienvenida al Verano con un encuentro de Chikung y Taichi en la Playa de Las Arenas (junto al Hotel Las Arenas).
El evento comenzará a las 20:00h. Después, sobre las 21:30h, cena de sobaquillo Animo a participar a todo aquel que lo desee y a invitar a amigos y familiares. Más información aquí. «Las sonrisas tienen una ventaja por encima de todas las otras expresiones emocionales: el cerebro humano prefiere rostros felices, los reconoce más presta y rápidamente que aquellos con expresiones negativas, un efecto conocido como 'la ventaja del rostro feliz'» (Daniel Goleman) Una de mis mejores amigas me dijo una vez que «las sonrisas, los abrazos y los besos son gratis». Reír y sonreír tiene un efecto positivo en nuestra vida y nuestro bienestar; sin embargo, a medida que nos vamos haciendo adultos, tendemos a ir perdiendo esta maravillosa costumbre. Desde el punto de vista físico-emocional (que se trabaja también desde el Taichi y el Chikung) sonreír es mucho más que un simple placer o una manera de mostrar un estado de ánimo. De hecho hay bastantes investigaciones que resaltan los beneficios, también para la salud, de este maravilloso hábito: sonreír ayuda a liberar tensiones, a alargar la vida y, al reírnos, generamos una importante oxigenación de los pulmones que ayuda a desarrollar la actividad cardiovascular. Otros estudios demuestran que reír puede utilizarse, también, para minimizar el dolor: reír ante una situación que nos causa daño (sobre todo emocional, pero también muchas dolencias físicas) nos ayuda a recuperarnos del mismo. Para explicarlo existe la Teoría de la Retroalimentación Facial, que señala que el movimiento facial puede influir en la experiencia emocional, de forma que si el cerebro percibe una sonrisa en nuestro rostro, es como si sintiese que todo anda mejor y, a su vez, emite señales de recuperación liberando endorfinas. Las endorfinas son responsables de hacernos sentir felices y de ayudarnos a bajar los niveles de estrés; cuanto más se estimula el cerebro para liberar esta sustancia química, más felices y relajados nos sentimos. Por tanto, las endorfinas también actúan como analgésicos naturales del cuerpo. Con el incremento de las endorfinas se reduce el cortisol, conocida como hormona del estrés. El cortisol es más activo cuando nos sentimos estresados o ansiosos y contribuye a los sentimientos desagradables que experimentamos. Bajando los niveles de cortisol podemos reducir estos sentimientos negativos. Reír expande también los pulmones, estira y relaja los músculos del cuerpo y estimula la homeostasis. Esto ejercita el cuerpo, repone el oxígeno de las células y nos permite obtener todos los beneficios de ejercitar el cuerpo. Por otra parte, reír ayuda a liberar emociones: una buena carcajada puede ayudar a desbloquear emociones, especialmente las que tendemos a mantener reprimidas en nuestro interior. Todo se ve desde otra perspectiva mucho más positiva después de una buena risa. Esto también es beneficioso en nuestras profesiones, en la construcción de relaciones saludables con nuestros compañeros y amigos, en el trabajo, con la familia..., de modo que reír y sonreír tiene, también, implicaciones sociales positivas. Además, sonreír nos hace más atractivos y nos hace parecer más accesibles. También esto está relacionado con el aumento de la confianza: una persona alegre es constantemente vista como una persona más segura y con la autoestima alta, según los expertos. En el ámbito social, la risa es una poderosa fórmula ante el miedo al ridículo y la timidez. Asimismo, una sonrisa pone en movimiento cerca de 400 músculos, incluidos algunos del estómago. Diversas investigaciones revelan que 20 segundos de risa equivalen a 3 minutos de ejercicio físico y 5 minutos de carcajadas equivalen a 45 minutos de ejercicio, lo que beneficia considerablemente el sistema cerebral, digestivo, nervioso, cardíaco y muscular. Además, la risa reduce el colesterol en la sangre. Es también destacable el hecho de que las personas que ríen suelen vivir más años y, de hecho, son más felices. Un estudio publicado el 2010 en la revista Psychological Science reveló que la sonrisa alarga la vida. Según este estudio, las personas que no sonríen viven un promedio de 75 años, mientras que las que lo hacen plenamente viven una media de 80 años. Con la sonrisa también liberamos adrenalina (componente que incrementa la creatividad y la imaginación), dopamina (que favorece la agilidad mental) y serotonina (que posee efectos calmantes y disminuye el hambre y la ansiedad). Sabiendo todo esto..., ¿por qué no sonreír a la vida? Reír más a menudo no sólo nos hará sentir mejor, sino que también nos hará más propensos a sonreír y reír de manera más espontánea. :D La risa tiene un valor terapéutico muy importante. En el Chikung, por ejemplo, se realizan trabajos y meditaciones de sonreír y de llevar, también, la sonrisa a zonas determinadas de nuestro cuerpo y/o a nuestros órganos internos. Este trabajo es conocido como la Sonrisa Interior, del que hablaré más adelante en otra publicación. Relacionado con todo lo que he contado contaré una anécdota: hace varios meses me ocurrió algo relacionado con esta magnífica filosofía de vida. Paseando hacia Alboraya (Valencia) me percaté de una bella estampa sobre mí (fotografía de la izquierda) y me planteé si quizá el cielo me estaba "invitando" a ir en esa dirección. A los pocos minutos de desviarme de mi camino previsto y seguir a ese conjunto de nubes que parecían señalar un punto perdido en el horizonte, me crucé con un simpático hombre, pequeñito y de unos 80 años aproximadamente que, con una enorme sonrisa en su rostro y saludándome con la mano extendida, me dijo: «Eyyyy, adéuuuu!!». No nos conocíamos de nada. Ninguno de los dos sabíamos de la existencia del otro. Él no me recordará. Sin embargo, este peculiar hombre me regaló uno de los mayores tesoros que cada uno de nosotros poseemos y que podemos, como él, regalar gratuitamente: una sonrisa. Una antigua conocida, con la que afortunadamente ya no mantengo la relación, solía repetir la frase «sonríe, esto confunde a la gente». Por supuesto que no me refiero a este tipo de sonrisas: no hablo de sonrisas falsas e hipócritas, sonrisas de fachada, de esas que algunos ponen por obligación o incluso, a veces, con segundas intenciones o intereses ocultos... Estoy hablando de sonrisas que nacen del alma, que se dan con el corazón y que se contagian con facilidad; sonrisas gratuitas que hacen de este mundo un lugar mejor, que alegran a la gente y abren la puerta a una felicidad verdadera. Un gesto tan simple y sencillo como una sonrisa puede ser clave en la vida de una persona. ¡No lo dudes ni por un instante! Cada mañana, cuando amanezcas, sonríe. Incluso antes de levantarte de la cama. No hagas nada en tu día sin haberte regalado antes una sonrisa. ¡Simplemente sonríe! Volviendo a mi historia, ese día hice el resto del camino sonriendo. Durante mucho tiempo me pregunté -y aún sigo haciéndolo- a cuántas personas habría contagiado la sonrisa del señor, a cuántas lo habría hecho la mía y, a su vez, de todos ellos, cuántos habrían contagiado también la suya. Como un efecto dominó. Y tú..., ¿a cuántas personas puedes contagiar con tu sonrisa? No lo olvides. ¡¡Simplemente sonríe cada día!! Manuel Rodríguez Salvador «Cuando le sonríes a la vida,
la mitad de la sonrisa es para tu rostro y la otra mitad para el rostro de otra persona» (Proverbio tibetano) La Enfermedad Pulmonar Obstructiva Crónica (EPOC) es un trastorno pulmonar que se caracteriza por la existencia de una obstrucción de las vías aéreas generalmente progresiva e irreversible. Se encuentra una mayor incidencia en personas expuestas al humo del tabaco y produce como síntoma principal una disminución de la capacidad respiratoria, que avanza lentamente con el paso de los años y ocasiona un deterioro considerable en la calidad de vida de las personas afectadas, pudiendo ocasionar una muerte prematura La prevalencia mundial de la EPOC oscila entre el 5 y el 10%. Ha aumentado en las últimas décadas y es más frecuente en hombres que en mujeres dada la mayor prevalencia de tabaquismo en los hombres, aunque esto se espera que cambie en las próximas décadas. En España se han realizado varios estudios epidemiológicos con base poblacional, obteniendo una prevalencia global de 9,1% (el 14,3% en hombres y el 3,9 %en mujeres). Según un estudio piloto realizado en 2010 y publicado en la revista Respiratory Care, la práctica del Taichi puede ser beneficiosa en pacientes con EPOC con intensidad de moderada a grave. Para esta investigación, se llamó aleatoriamente a 10 pacientes con EPOC, divdiéndolos en dos grupos: el primero recibió dos clases semanales de Taichi de una hora de duración durante 12 semanas, haciendo hincapié en el movimiento suave y relajado, la meditación y las técnicas de respiración; el segundo siguió el tratamiento habitual. También se llevaron a cabo entrevistas cualitativas a estos pacientes con respecto a su experiencia realizando Taichi. A las 12 semanas se observó en los pacientes que habían practicado Taichi una mejoría significativa en la puntuación del cuestionario respiratorio con respecto al grupo que no realizó Taichi. El estudio completo puede verse aquí. Asimismo, según una investigación del Hospital General Concord Repatriation junto con la Universidad de Sydney (Australia), practicar Taichi puede mejorar la capacidad y la calidad respiratoria en personas con EPOC. El estudio ha sido publicado en European Respiratory Journal.
Los investigadores dividieron para sus investigaciones a un grupo de 42 personas con EPOC: medio grupo recibió clases de Taichi dos veces por semana, así como práctica en su casa; la otra mitad del grupo realizó un seguimiento médico que no incluía ejercicio. Antes de esto, los investigadores probaron la capacidad de ejercicio de todos los participantes a través de un test de caminar y se les realizó el Chronic Respiratory Disease Questionnaire, que da una indicación de cómo la enfermedad afecta a su calidad de vida. Comparado con el grupo que había completado el tratamiento médico sin ejercicio, los participantes que practicaron Taichi caminaban mucho más que aquellos que no habían realizado ejercicio, además de mejorar su calidad de vida en general según el cuestionario, que se les realizó de nuevo posteriormente. La autora del estudio asegura que «en un tiempo en el que sólo aumentan las personas diagnosticadas con EPOC, es importante proporcionar otras opciones para practicar ejercicio a la medida de cada paciente. El Taichi puede ser una alternativa a los programas habituales de ejercicio para la rehabilitación pulmonar». Los resultados proporcionan evidencia convincente de que el Taichi es un programa de capacitación eficaz para los pacientes con EPOC, y se podría llegar a considerar como una alternativa a los programas de formación habituales de ejercicio que están disponibles en la rehabilitación pulmonar. La investigación está disponible en el European Respiratory Journal. Formación de Profesores de Taichi Chuan 2014 - 2016, impartida por Félix Castellanos Olivares, 5ª generación del estilo Chen de Pekín (Xinjia). La reunión informativa tendrá lugar: - el 20 de Junio de 2014 de 18:30 a 19:30 horas - el 26 de Septiembre de 19:00 a 20:00 horas. Toda la información la puedes encontrar entrando en la web de Escuela Tantien. |
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